Antropologi: Spøgelseshistorier og folkeeventyr som kulturelle og historiske indekser

Interaktioner og historiefortælling

Mennesker som art og som kulturelle væsener defineres af deres interaktioner. I samspil med andre lærer vi om normer, kultur og de rige historier, der informerer os. Historiefortælling er et af de centrale aspekter af menneskelig interaktion. Dette kan indebære sladder på tribunerne ved et college -spil eller fortælle spøgelseshistorier omkring et lejrbål. Processen med at udveksle information har sandsynligvis eksisteret gennem meget af menneskelig historie.

Historier som historiske og kulturelle relikvier

Dannelsen af ​​kosmologier, slægtskabsforhold og andre antropologiske begreber kommer alle frem gennem historier og samtale. Disse historier udgør ofte en kulturs folkelige traditioner og kan studeres som rige symbolske tekster, der kan lære om et bestemt tidstværsnit. Mens historier spænder over mange kulturelle sammenhænge og genrer, er de alle værd at studere. Disse kan forstås gennem paradigmerne symbolsk interaktionisme (fra sociologi) og fortolkende antropologi.

Frygtelige fortællinger

Ofte kan historier med indhold om frygt for et samfund være den mest informative. De ting, som historier advarer mod, og det symbolske indhold bag de monstre, som et samfund placerer som udenforstående, kan være meget informative. Disse fortællinger, såsom spøgelseshistorier og andre folkloristiske sorter, er almindelige, men de er også lette at ignorere som rige kulturelle tekster. ENIfølge den postmodernistiske forfatter Don DeLillo “har historier ikke noget mening, hvis de ikke absorberer vores terror” (DeLillo 140). 

Kategorisering af spøgelseshistorier

Spøgelseshistorier er en af ​​de mest populære fortællingsgenrer, der fortælles. De bliver fortalt i forskellige formater på tværs af de fleste kulturer. Disse historier har en tendens til at være fængslende, fordi de producerer viscerale reaktioner, mens de tager fat på almindelig frygt. Som regel, spøgelse historier er korte og mundtlige. De kan optages i samlinger, men ligesom forskellige andre myter, folkeeventyr og nutidige legender stammer de generelt som talte fortællinger. Spøgelseshistorier kan ofte blive fortalt omkring en bål og bliver generelt fortalt til grupper om natten. Alle kulturelt skabte genstande legemliggør forskellige følelser og er formet af kulturel kontekst. Derfor fungerer disse fortællinger på samme måde som historier.

Indeksikalitet og historiens lingvistik

Det bliver muligt at forstå en kultur under hele dens udvikling gennem variationerne på skræmmende fortællinger, der går fra deres kilder. Disse fortællinger kan være rigt informeret med indeksisk indhold om deres lokale omgivelser, og efterhånden som de spredes, kan fortælleren vælge at omarbejde disse elementer. I sproglig antropologi er indeksikalitet begrebet ting, der fungerer som tegn, der indekserer og peger på forskellige egenskaber ved dem. For eksempel, hvis en undergenre af spøgelseshistorier altid involverede fattigdom, oplever det samfund, der fortæller historierne, økonomisk usikkerhed. På denne måde, spøgelseshistorier udvikler sig løbende og tilpasser sig til nye kulturelle sammenhænge. Mens placeringerne ændrer sig, efterhånden som en fortælling spreder sig fra byen til et landdistrikt, forbliver generelt den overordnede stemning.

Folklore som indeks

Folklore er en af ​​de primære kategorier af kulturel skabelse. Det omfatter ritualer, historier, vittigheder, frygt og normer, blandt andet for en given kultur. Det videreformidles uformelt i form af mundtlige ordsprog, fortællinger, formaninger og ceremonier. På grund af denne natur er det et vigtigt aspekt i udformningen af ​​personlige og kollektive identiteter. Derfor er folklore blevet undersøgt gennem historien om antropologi. Primært studeres det af kulturelle og sproglige antropologer på grund af dets rige indeksindhold og måder, hvorpå det kan informere et emisk perspektiv.

Teknofobi og folklore

Frygt kan, ligesom de historier, vi fortæller, betragtes som kulturelt og tidsmæssigt medierede begreber. Afhængig af tidsperioden kan den fremherskende frygt skifte. Med en stigning i teknologisk afhængighed og begyndelsen af ​​internetalderen kom frygt som Y2K. Denne nutidige legende formede livet for mange i en kort periode inden årtusindskiftet, da de nyfundne hurtige ændringer i teknologien foruroligede mennesker. At citere igen DeLillo, "jo større det videnskabelige fremskridt er, jo mere primitivt er frygten", en erklæring, der afspejler, hvordan spøgelseshistorier er udtryk for en tids æra. (Delillo, DP 217)

Fra biologi til tro

Anden frygt er måske biologisk, såsom frygt for mørket eller for farlige væsner. Denne frygt kan derefter blive påvirket og formet af kulturelle faktorer i kulturelt konstruerede overbevisninger som kryptider, der lurer i mørket. På grund af det menneskelige samfunds samtale karakter formes vores identiteter gennem vores interaktioner. Historier drejer sig ofte om frygt som semiotiske enheder, der fremkalder underholdning og komplekse følelser.

Pishtaco og historisk traume

Ofte er menneskelig frygt universel, måske formet af evolutionære faktorer, selvom de til tider kan være ret niche. I Peru er den populære horror-folkeeventyr af Pishtaco inspireret af kolonialistiske tilstedeværelser. Den titulære karakter er kendt som en høj, hvid person (med forskellige funktioner i nogle tilfælde), der søger lokalbefolkningen. Pishtaco sigter mod at indsamle fedtet fra de oprindelige folk i Peru og symboliserer den ulige og traumatiske historie, som peruere deler med bosætter-diasporaen. Pishtaco er et unikt eksempel på en folkeeventyr, idet den fungerer som en spøgelseshistorie, men har en meget personlig fortælling med en klar inspiration for den skurkagtige figur (Weismantel, i Kulick og Meneley, 2005). Sydamerika har en rig folklore historie går tusinder af år tilbage.

Ånderne til sociale uligheder

Ofte kan spøgelseshistorier afspejle uligheder, som nævnt ovenfor. Disse uligheder kan være brede, såsom køns- og socioøkonomiske uligheder såvel som mere specifikke. Når samfund udvikler sig og skifter over tid, fortsætter spøgelseshistorierne med at efterligne disse skift. Vi kan uden tvivl se, at folkeeventyr fra 1800-tallet er formet af industrialiserings- og urbaniseringsperioden. Efterhånden som spøgelseshistorier udviklede sig, havde de tendens til at inkludere mere teknologi og tidligt spiritist fortællinger fremkaldte ofte teknologiske metaforer (Manning, 2021).

Undersøgelse af gotisk litteratur

Gotisk litteratur er af samme art som spøgelseshistorier, idet de indekserer kulturel frygt, omend på et mere produceret niveau. Klassisk gotisk litteratur af forfattere som Edgar Allan Poe og Charlotte Perkins-Gilman afspejler frygt for død, isolation og mange flere, herunder kønsulighed for sidstnævnte. Genren udviklede sig på samme tid som nye spiritistiske fortællinger i 1800'erne og var en del af en kulturel ændring, der fremkaldte skift i religiøs tro og livsstrukturer mere bredt mod oplysningsidealer. Historierne fremkaldte ofte liminal billeder som uhyggelig arkitektur, der stammer fra almindelige spøgelseshistoriske troper som det hjemsøgte hus.

Hjemsøgte huse og kolonistkolonialisme

Som nævnt ovenfor er fortællingen om hjemsøgte huse en af ​​kernerne i den gotiske tradition og spøgelseshistorier. Mange af disse fortællinger spredes af bosætter-diasporiske nationer, da spøgelseshistorier om forfalden arkitektur repræsenterer fælles kulturel frygt. For enkeltpersoner, der bor i regioner, der historisk ikke spænder tilbage som et sted for kulturel eksistens, kan de danne måder at udtrykke frygt og leve ud af spænding. Kvarterbørn kan for eksempel sprede rygter om Boo Radley-figurer, der bor i det gamle palæ ned ad blokken. I den 'nye verden' eksisterer de samme historiske ruiner, såsom slotte, der normalt er vært for spektrale væsener, ikke i samme kapacitet (Manning 2017). I stedet er disse troper opfyldt ved hjælp af gamle victorianske strukturer og kulturelle enheder fra oprindelige kulturer. Mens disse huse alle fungerer som indstillinger for spøgelseshistorier, folkeeventyr og forskellige legender, afspejler de også alle andre subtilere frygt.

Hjemsøgte huse som selvrefleksioner

Man kan argumentere for, at det hjemsøgte hus i disse fortællinger kan bruges til latent at kode frygt for selvet, både som en indstilling og karakter. Disse huse udviser muligvis agentur og rent faktisk vrider sig fysisk og skader beboerne. Disse kan være inspireret af nostalgi og hjemmets forventede hjemlighed. Når denne trøst brydes, kan det blive en frygt for mange læsere og lyttere til disse fortællinger (Vidler, 1992). Mens forskellige regioner har forskellige træk på denne trope, kan den ses i forskellige former på tværs af mange folkloristiske traditioner.

Unheimlich and Uncanny Architecture

Unheimlich er et begreb, der betyder det uskønt. Den berømte psykolog Sigmund Freud udviklede sin analyse af det unheimlich, som er blevet et populært tema i studiet af både underlig og rædsel litteratur. Temaet kan uden tvivl ses til sin logiske konklusion i Mark Z. Danielewskis magnum opus, House of Leaves. Dette arbejde tager traditionen med gotisk litteratur og udvider den til gotisk postmodernisme, der udfordrer litterær æstetik. I den antropologiske undersøgelse af folklore og spøgelseshistorier kan vi bruge udtrykket unheimlich til at forstå følelsen af ​​at være urolig, der gennemsyrer dem. Følelsen af ​​ikke at føle sig hjemme eller passe ind er almindelig globalt. I populære hjemsøgte fortællinger gennemsyrer den uheimelige hjem og føjer til en følelse af den arkitektonisk uhyggelige.

Fra Geertz til Ghosts

Ifølge Clifford Geertz, en af ​​de vigtigste fortolkende antropologer, kan kulturer forstås som tekster, der lærer om, hvad det vil sige at være menneske (Geertz, 1973). Alt, der produceres af et menneske, reflekteres som både et produkt af og potentielt en udfordring for kulturelle normer og billedsprog. Derfor kan det være meget informativt at antage en antropologisk tilgang til forståelse af de mange varianter af historier som kulturelle tekster. I denne form for antropologi bliver tekster som spøgelseshistorier således symbolske for latente kulturelle faktorer.

Spøgelseshistorier og folklore som forsigtighedshistorier

Et af nøglefunktionerne i folklore og horrorhistorier generelt er ikke kun at tale om frygt, men også at advare mod farer. Mange af folkeeventyrene, der læres os som børn på tværs af kulturer, bruges til at advare om forskellige farer. Folkeeventyr som Rødhætte tjente i deres folkelige oprindelse som advarselshistorier for unge kvinder. Da fortællingerne kan opdateres på grund af ændringer i arbejdsdeling og kønsroller. Disse værker kan omfatte folkoreske tilpasninger, såsom tegnefilmene fra Tex Avery, samt mere standard nye publikationer. I disse opdaterede fortællinger kan modighed af kvindelige karakterer for eksempel øges for at afspejle kulturelle skift.

Historiernes tilpasningsevne

På denne måde ændres folklore på tværs af generationer. Kulturer er amorfe og tågete. De skifter konstant og tilpasser sig miljøet. De fleste aspekter af kulturer bliver således meget velegnede til den kulturelle kontekst, og når disse aspekter begynder at mislykkes, initieres forandring ofte. Det kan antages, at den mundtlige tradition for kulturer gennem historiefortælling gør det lettere for historier at blive opdateret. Når et aspekt af en historie ophører med at være anvendeligt eller relevant, kan det fjernes eller opdateres.

Hitchhiking Ghosts og Portable Fears

I kanonen af ​​spøgelseshistorier er en af ​​de mest vedvarende undergenrer fortællingen om blaffende spøgelse eller forsvindende blaffer. Den blaffende spøgelse følger en grundlæggende formel, hvor nogen giver en tur til en person, som de senere lærer er et ikke-legeme. Der er dog afvigelser, såsom alder, køn, indstilling og andre detaljer baseret på den æra, historien fortælles i. Sammenligning af forskellige nutidige legender og spøgelseshistorier, der opstod fra bilkulturen, gør det muligt at undersøge almindelig frygt omkring teknologisk fremskridt. I denne fortællingsgenre blandes den ægte og den fiktive blanding for at skabe en form for amorf uvirkelighed, der egner sig til oral transmission. Denne frygt er bærbar, da den overskrider geografiske og kulturelle barrierer. 

Japansk folklore

Folklore er meget vigtig i alle kulturer. En kultur, der trækker markant fra folklore og rædselæstetik, er Japan. Japansk æstetik er domineret af den underlige såvel som lokale historie. Interessant nok kan billeder inspireret af japanske monstre, kendt som yokai, ses i mange populære franchiser, som Pokemon. Disse folklore fortællinger er ofte skræmmende i karakter, med spøgelser, død og er ofte formet som advarselshistorier. Også disse folkeeventyr er ofte formet af buddhistisk og shinto ikonografi og tro.

Lifter, traumer og folklore

Japansk folklore er også formet af nylige begivenheder såvel som historiske fortællinger og tradition. I perioden efter tsunamien i 2021 blev temaet for blaffende spøgelse, som vi adresserede ovenfor, opdateret til at passe til det nye miljø. På grund af den nuværende frygt baseret på ødelæggelse af ejendom, tab af livsformer og kære dødsfald blev fortællingen fornyet. Bagefter blev det et populært folkeeventyr blandt taxachauffører i regionen såvel som andre lokale, der fortalte om spøgelsesagtige passagerer, der kom fra regioner, der var påvirket. Traumatiske begivenheder rummer ofte mange spiritus.

Kulturel betydning i antropologi

Historien om kunsten er dybt forankret i det kulturelle udtryk for mennesker. Gennem meget af vores historie som art har vi engageret os i fortællinger. Nogle gange kan disse historier være underlige, forfærdelige, normative, nedslående eller dreje sig om sladder. Den måde, vi fortæller historier på, fortæller os om, hvem fortælleren og publikum er som enkeltpersoner og medlemmer af en gruppe. Derfor lærer ting, der ubehag os om, hvad der betragtes som normalt og unormalt i vores samfund, og om relevante moderne og historiske spørgsmål. Gennem undersøgelsen af ​​de historier, vi fortæller, og de spøgelser, der lurer i vores skygger, kan vi forstå, hvad det vil sige at eksistere som kulturelle væsener.

Bibliografi

• Delillo, D. 1991. Mao II. Scribner. New York. 
• Delillo, D. 1985. White Noise. Viking Voksen. New York.
• Geertz, Clifford. 1973. Fortolkningen af ​​kulturer: udvalgte essays. Grundlæggende bøger. New York.
• Kulick, Don., Og Meneley, Anne. 2005. Fedt: En besættelses antropologi. Tarcher-perigee. New York.

• Manning, Paul. 2017. Ingen ruiner. Ingen spøgelser. Preternature: Kritiske og historiske studier af det præmaturale. 6 (1): 63-92.
• Manning, Paul. 2021. Spektral afasi, psykiske spøgelseshistorier og åndspostkontorer: Tre moderne spøgelseshistorier om kommunikationsinfrastrukturer. Tegn og samfund 9 (2): 204-233.