Som vi alle ved, er fattigdom ikke kun en moderne virkelighed. Det er en social tilstand, der har eksisteret gennem hele menneskets historie og er vedholdende i sin overlevelse. Verdenssamfund har strategiseret forskellige måder at håndtere det på, herunder velgørenhed, fattigdomshjælpssystemer og velfærdsstaternes sociale tilbud. Historikere som Philip Gorski, Ole Peter Grell, Kees Kersbergen, Barbara Vis og Sigrun Kahl mener, at forskellige kristne sociale doktriner var grundlaget for landenes fattigdomshjælpssystemer.
Med andre ord støtter de tanken om, at "forskellene mellem romersk katolicisme, luthersk og calvinisme har sat deres aftryk i nutidige systemer for social bistand".[1]Det spørgsmål, jeg stiller, er følgende: hvordan påvirkede kristendommens doktriner, en tidlig moderne kirkesamfund, nutidige velfærdsstaters sociale tilbud? For at besvare dette spørgsmål er det grundlæggende, at man forstår begrebet 'fattigdom' og 'arbejde' i de forskellige doktriner om katolicisme, lutheranisme og calvinisme.
Det kristne katolske koncept om fattigdom og arbejde
I kristen tradition blev fattigdom sakraliseret. At være fattig og ejendomsløs blev betragtet som livsstien nærmest den, som Jesus Kristus fulgte, og derfor den måde at leve tættest på Gud. Ifølge Det Nye Testamente sagde Kristus: “det er lettere for en kamel at gå gennem nålens øje end for en rig mand at komme ind i Guds rige”. Gennem historien valgte mange mennesker at leve i overensstemmelse med Jesu Kristi idealer, såsom eremitter, cenobitter og munke. I det trettende århundrede, med fremkomsten af Mendicant Orders, den Dominikanske og Franciscan, fik fattigdom en ny tone. Disse ordrer, især sidstnævnte, forvandlede 'tiggeri' til 'indførelse af menneskets forhold til Gud', som om mennesker var tiggere foran Gud.[2] Derudover var de rige gennem almægtighed ikke kun behagelige for Gud, men øgede deres chancer for at komme ind i himlen ved at betale fattige mennesker for at bede for deres sjæle. Da de fattige var tættest på Gud, var de de bedste mellemled mellem jord og himmel. Deres bønner var følgelig et middel til at opnå evigt liv og undslippe skærsilden.
For så vidt angår 'arbejde', blev det set i disse tider på to kontrasterende måder. På den ene side blev arbejde betragtet som smertefuldt og skammeligt forbundet med fattigdom og magtesløshed. Også rige mennesker havde en overlegen status, der frigav dem fra arbejdsbyrden. På den anden side skiftede sacralisering af fattigdom, fremkomsten af kloster og Mendicant-ordrer det negative koncept for arbejde, især i gejstlige kredse. Benediktinerne havde for eksempel det berømte motto ("ora et labora") som essensen af deres styre.[3]
Det kristne lutherske begreb fattigdom og arbejde
Ifølge Martin Luther, den grundlæggende far til protestantismen i det sekstende århundrede, ville hvert individ opnå nåde gennem deres egen individuelle tro og ikke ved deres gerninger. I Sigrun Kahls ord, “alle menneskelige gerninger var synder, så længe den person, der udførte dem, var en synder. Han (Luther) afviste således kraftigt tanken om, at generøse donationer kunne forhindre syndere i evig fordømmelse og smerte i ild og svovl ”.[4]
Derfor ville kirkens glorificering af de fattige, Mendicants, tiggerne ikke påvirke folks frelse, og fattigdom blev ikke længere betragtet som nåde. Ikke desto mindre var målet for protestantisk kritik ikke fattigdom i sig selv, men snarere dens ædling og individets valg om at søge den. Derudover kritiserede lutheranere accept af aflats, hvorigennem den katolske kirke og det faste præster tjente en formue. Disse var ifølge Luther absolut imod den vitale forbindelse mellem Kristus og fattigdom.
Hertil kommer, at den lutherske trosretning havde to væsentlige værdier: tro ("alle skal bede") og arbejde ("alle skal arbejde"). Ifølge Luther var arbejde et individuelt ansvar, der kunne tage folk ud af fattigdom og hjælpe dem med at etablere et respektabelt liv. Tværtimod blev fattigdom betragtet som en moralsk fiasko bortset fra de fortjente fattige - de ældre, unge og handicappede - der havde ret til velgørenhed.[5]
Det kristne calvinistiske begreb fattigdom og arbejde
En væsentlig forskel mellem Calvin og Luther er, at for den førstnævnte var konsekvenserne af at synde irreversible, mens en synder for den sidste altid kunne opnå nåde gennem tro og ydmyghed.[6] For calvinister havde tro ikke meget magt - selvkontrol og selvdisciplin var i stedet hovedfokus for dens teologi. Et højt og stærkt niveau af selvdisciplin var obligatorisk for mennesker at opretholde deres nådestatus og ikke falde i synd og skændsel.
Ifølge calvinistisk teologi er der to tegn på en persons frelse. Den første - læren om forudbestemmelse - er baseret på folks livskvalitet. Hvis folk vælges til at blive frelst af Gud, vil deres liv på jorden være behageligt og velhavende. Mens de bliver fordømt af den hellige far, vil deres liv være elendigt og besværligt.
Med andre ord, hvis nogen var rig, var de bestemt til at gå til himlen; hvis nogen var fattig, var de en synder, dømt til helvede.[7] Sigrun Kahl påpeger, at dette ikke var eksplicit i Calvins skrifter. Calvinisterne ledte imidlertid efter tegn på frelse eller fordømmelse, og det at være rig eller fattig var faktisk et.
Det andet tegn på en persons frelse er arbejdsmetoden og individuel lydighed mod Guds vilje ved selvdisciplin. At have en streng arbejdsmoral og arbejde i arbejde bringer folk tættere på Gud. Som Calvin engang sagde: "I dette livs ting er arbejderen meget lig Gud."[8] Hvis man accepterer frelseens incitament og arbejder hårdt, med disciplin og akkumulerer rigdom i livet, kan man være sikker på et sted i himlen.
For at opsummere troede calvinismen fattigdom og elendighed var en straf for synd. Derfor var et af de mest berømte bibelske citater fra dens teologi: "Den der ikke vil arbejde, han må ikke spise."[9]
Dårlige nødhjælpssystemer efter den kristne reformation
Som Ole Peter Grell hævder, "i en tid, der er dybt domineret og formet af tro, er det vanskeligt at acceptere, at religion ikke skulle have formet den offentlige og private tilgang til den måde, de fattige / syge skulle behandles på."[10] Efter reformationen delte nogle sammenstød kristendommen i forskellige sociale doktriner, og dens sociale organisation er stadig til stede den dag i dag. De forskellige kristne begreber fattigdom og arbejde opstod i sidste ende adskilte måder at lindre fattigdomsbyrden på. Resultatet var forskellig lovgivning i lande med forskellige dominerende doktriner. For eksempel forbød Leisnig-ordinancerne, der blev vedtaget i 1523, og anbefalet af Luther som model, tiggeri af de Mendicant-ordrer og sondrede mellem fortjente og ufortjente fattige.
Den katolske by Ypres forbød igen tiggeri i 1525, men udvidede det ikke til de almindelige præster.[11] Et andet godt eksempel er i det tidlige moderne Tyskland. I den katolske by Wangen var hospitalet den vigtigste institution for dårlig nødhjælp - Helligåndshospitalet - som opmuntrede folk til at gøre gode gerninger i slutningen af deres liv. Som et resultat ville mange mennesker donere mad til hospitalet på årsdagen for deres slægtninges død. Til gengæld bad modtagerne om donorernes sjæls frelse.[12]Dette skete ikke i tyske protestantiske byer, hvilket ikke var en simpel tilfældighed.
Der var selvfølgelig nogle undtagelser. Men selvom katolske lande forsøgte at forbyde vandrende tiggere, var de ikke så uforsonlige som protestanter.
Udendørs lettelse og indendørs lettelse i henhold til kristne doktriner
Denne skelnen mellem de fortjente og de ufortjente fattige var et underliggende princip for tilrettelæggelsen af landenes fattige nødhjælpssystemer. De var af to slags: udendørs lettelse (monetær hjælp) og indendørs lettelse (hospitaler, krisecentre, arbejdshuse), begge stærkt påvirket af religiøse doktriner.
Udendørs lettelse var målrettet de fortjente fattige. Lutherske lande var f.eks. Tilhængere af et fælles kiste, der gav de fattige penge. Disse systemer indledte en tidlig proces med sekularisering og centralisering, som i sidste ende var roden til moderne socialforsikring. Katolikker tværtimod holdt fast ved de traditionelle manerer for religiøs velgørenhed.
Hvad kalvinisterne angår, var den lutherske nødhjælp et incitament til fattigdom - "det fattige individer" i stedet for at forbedre deres arbejdsetik. [13] Derfor investerede de i indendørs lettelse: arbejdshuse, som var instrumenter til straf og korrektion for afvigende individer. Den første, Bridewell, wsom grundlagt i London (1555). I Bridewell blev de omstrejfende og tiggerne "tvunget til at male majs, mode negle eller spinde tråd som en del af et program for normal og åndelig reform"[14]. Den anden kaldes Tuchthuis, blev etableret i Amsterdam i 1595, og de ufortjente fattige måtte arbejde i raspende dywoods (også kaldet Rasp House) og måtte overholde produktionskvoter.
De blev belønnet, hvis de overskred dem og blev straffet, hvis de ikke opnåede dem.[15] De fik ikke lov til at sværge, kæmpe, spille, og deres fritidsaktiviteter var læsning, skrivning og træning.[16] Det var ikke tilfældigt, at disse arbejdshuse optrådte uafhængigt i England og Holland, begge byer med en stærk calvinistisk tradition. Lutherske lande etablerede også arbejdshuse for at supplere deres udendørs lettelse, men senere og i mindre grad. Endelig var de katolske lande de seneste i at oprette arbejdshuse. Det var ikke en del af dets teologi at straffe og rette fattige personer, der stadig blev betragtet som en efterligning af Kristus.
Religiøs indvirkning på velfærdsstaternes sociale forsyning fra det 20. århundrede
Som en konsekvens af industrialisering og modernisering var dårlige nødhjælpssystemer snart utilstrækkelige til at imødekomme sociale behov. Socialforsikring og socialhjælp erstattede de tidligere systemer. Sigrun Kahl finder et sammenfald mellem tidspunktet for socialforsikring og socialhjælp og staternes historisk dominerende kristne tilståelse.
Derfor var lande, hvor den lutherske tradition er stærk, som Tyskland og skandinaviske stater, de første til at etablere socialforsikring. Ifølge Kahl skyldtes dette deres tidlige opfindelse af et fælles bryst, den udendørs lettelse.[17] Tværtimod havde lande som Schweiz, Holland, Storbritannien og USA med et magtfuldt calvinistisk samfund og præget af et anti-statligt pro-indendørs nødhjælpssystem etableret socialforsikring langt senere. Endelig forårsagede Kirkens centrale rolle i dårlig katastrofe i de katolske lande i Sydeuropa den senere fremkomst af socialforsikring.
Tidspunktet for social bistand var lidt anderledes. Lutherske lande, som Tyskland og Skandinavien, etablerede det senere end calvinistiske stater. Formerne havde allerede et stærkt udendørs aflastningssystem, et sikkerhedsnet til at dække eventuelle behov. Derfor føltes behovet for social bistand senere end i lande, hvor indendørs lettelse var det udbredte fattigdomshjælpssystem.[18] Traditionelle calvinistiske regioner etablerede for eksempel national social bistand ganske tidligt, da monetær lindring ikke forbedrede arbejdsmoral.[19] Når det er sagt, blev socialhjælp som sidste udvej etableret på et tidligt tidspunkt, da det var den foretrukne løsning til ekstraordinære tilfælde af mennesker i nød.
Endelig ankom socialhjælp i katolske lande sent, og i nogle regioner ankom den slet ikke.[20]. Kirkens magtfulde rolle og dens velgørenhed kan have forsinket statens indblanding i social forsyning.
Betydning i socialantropologi: Religion som en central agent i social organisation
Selvom andre faktorer var afgørende for at definere velfærdsstaternes sociale tilbud, såsom socialisme, socialdemokrati, kapitalisme, blandt andre, er det svært at forestille sig dem uden deres grundlæggende religiøse værdier. Hvis den kristne reformation ikke havde fundet sted, ville social levering i traditionelt kristne lande have taget en helt anden retning.
Religion har altid været en afgørende agent i social organisation, og kristen filosofi og teologi har faktisk indtaget en grundlæggende rolle i udviklingen af vestlig menneskelige samfund gennem historien. Dens værdier er en del af en kollektiv proces, som påvirker, hvordan vi tænker, opfører os og organiserer os i fællesskab. Det er et grundlæggende element at overveje i enhver meningsfuld sociologisk forskning.
[1] Kees Kersbergen, van og Barbara Vis, Sammenlignende velfærdsstatspolitik: udvikling,
Muligheder og reform (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 33.
[2]Thomas Max Safley, Reformationen af velgørenhed: det verdslige og det religiøse i den tidlige moderne fattige nødhjælp (Boston: Brill Academic Publishers), 19.
[3] Leen Van Molle, Velgørenhed og social velfærd: dynamikken i religiøs reform i Nordeuropa 1780-1920 (Leuven: Leuven University Press, 2017), 15.
[4] Sigrun Kahl, “De religiøse rødder i moderne fattigdomspolitik: katolske, lutherske og reformerede protestantiske traditioner sammenlignet”, European Journal of Sociology 45 (I), 103.
[5] Molle, Velgørenhed og social velfærd, 14.
[6] Kahl, “De religiøse rødder”, 106.
[7] Philip S. Gorski, Disciplinærrevolutionen: Calvinisme og statens opgang i det tidlige moderne Europa (Chicago: University of Chicago Press, 2003), 20.
[8] Kahl, “De religiøse rødder”, 106.
[9] Molle, Velgørenhed og social velfærd, 14.
[10] Ole Peter Grell og Andrew Cunningham, Sundhedspleje og dårlig nødhjælp i det protestantiske Europa 1500-1700 (London / New York: Routledge, 1997), 3-4.
[11] Gorski, Disciplinærrevolutionen, 127.
[12]Safley, Reformationen af velgørenhed, 83.
[13] Kahl, “De religiøse rødder”, 109.
[14] Gorski, Disciplinærrevolutionen, 131.
[15] Ibid., 63.
[16] Ibid..
[17] Kahl, “De religiøse rødder”, 283.
[18] Ibid., 114.
[19] Ibid., 112.
[20] Ibid..
[21] Molle, Velgørenhed og social velfærd, 13.
