sort / hvid billede af 2 kvinder sidder og en mand med

Antropologi: Spiritualistiske etnografier, overnaturlige tegn og oplevelsens subjektivitet

 

Introduktion

Antropologisk forskning sætter ofte spørgsmålstegn ved forskellen mellem, hvad folk tror, ​​de oplever, og virkeligheden. Vi kan potentielt lære mere af subjektive fortolkninger af verden, da forståelser ændrer sig hurtigt i vores verden. Når ubestridte doktriner måske bliver utrolige, drejer mange af disse sig om døden og spiritualismen. Kulturelle forståelser af efterlivet og eksistensens uigennemtrængelighed er ekstremt forskelligartede og lærer meget om kulturelle værdier og normer. I mange kulturer bliver mennesker, der er ansvarlige for at forbinde os med mulige andre virkeligheder, ofte respekteret og rangeret højt i sociale lag. Den måde, vi ser på verden på, er ikke ofte så ligetil og objektiv som vi tror, ​​og fysiske sanser og hukommelse er ofte socialt formet. Diskontering af ting, der synes at være usande, kan i nogle tilfælde betragtes som etnocentrisk og ignorerer de underliggende faktorer, der tilskynder til denne tro (Bowie).

En shaman eller lignende medium.
Billedkredit: Adobe

mediumship

Medier er betydningsfulde individer i mange kulturer. De er ansvarlige for at formidle mellem forskellige forståelser af oplevelser og videresende meddelelser enten til eller fra dem. De kan indeholde mange titler og kan betragtes som værende lovligt forbundet til andre områder eller betragtes som forfalskninger af andre. Mediets rolle kan bevidnes i de fleste globale religioner såvel som i mindre sammenhænge som en lokal psykiker. Uanset om de troes eller ej, fascinerer disse personer os ofte. Mange mennesker betaler for at opleve kontakt med medier eller investerer deres tid i religiøse aktiviteter for at søge råd fra åndeligt sindede personer. De er også almindeligt portrætteret i forskellige formidlingsformer, såsom gennem fjernsyn, romaner eller på internettet. Mediumskab opfylder ofte formål med helbredelse, vejledning og endda underholdning.

Fysisk mediumskap

En af de mest kendte former for mediumskab i det vestlige samfund er fysisk mediumskab. Denne praksis går tilbage til begyndelsen af ​​1800 -tallet, hvor spiritualismen blev populær. Denne bevægelse var kontroversiel, da den søgte ikke-religiøse svar på spørgsmål, der tidligere ville blive besvaret i kirker. Mange originale tidsskrifter om spiritualisme er stadig tilgængelige i dag gennem online bevarelse (IAPSOP). Disse medier bruger forskellige fysiske objekter, som kan beskrives som rekvisitter, til at udføre deres ritualer. De involverer ofte tilstedeværelsen af ​​fysiske stoffer som ektoplasma samt åndstrompeter og andre anordninger, der antages at kanalisere åndestemmer. Selvom forekomstenes legitimitet under disse sammenkomster ofte stilles spørgsmålstegn ved, ignoreres den kulturelle dimension ofte. Interessen for disse begivenheder var i den overnaturlige natur, men også knyttet til sorg og tab. Den opfattede evne til at kommunikere med de døde giver mange bekvemmeligheder relateret til dødelighed. Denne positive faktor forklarer sandsynligvis denne tros fremtrædende karakter på tværs af kulturer. Ikke alle mennesker, der deltager i disse begivenheder, tror imidlertid på det som en religiøs oplevelse, ligesom andre former for kommunikation med den afdøde (Bowie).

en gammel illustration af en bordbevægelig seance, en form for fysisk mediumskab under spiritualismebevægelsen
Billedkredit: Berean Research

Spiritualistisk bevægelse

Den spiritistiske bevægelse blev oprindeligt populær i 1800-tallet under den victorianske periode i England. Det opstod sandsynligvis på grund af ændringer i social organisation. Dette skete, da samfundet blev mere sekulært under den industrielle revolution og den tidlige kapitalisme. I denne periode blev appeller til andre riger populære midler at udtrykke sorg, og var en populær form for underholdning. Den spiritistiske bevægelse var størst i denne æra, hvorefter skepsisen steg. Imidlertid eksisterer der globalt kirker og grupper dedikeret til spiritisme i dag. Disse moderne variationer inkorporerer traditionelle religiøse og andre spirituelle påvirkninger. Antropologer som Meintel har studeret disse moderne grupper gennem deltagende observation. Disse grupper kan være ekstremt forskellige og afspejle globaliserede bymiljøer. Men spiritismens kerneformål er stadig tilbage. Grupper har en tendens til at være organiseret omkring troen på mediumskab og ånder. De bruger også disse funktioner til at forhandle sorg og frygt i hverdagen (Meintel). Mens mange individer har en vis nysgerrighed om eksistensen af ​​andre realiteter og efterliv, er disse praksisser ofte tabubelagte. Gennemtrængende videnskabelige diskurser former ofte, hvordan vi udtrykker overtro i det moderne liv. Denne skepsis kan ofte nedtone disse fascinerende dele af kulturen ved først og fremmest at sætte spørgsmålstegn ved deres legitimitet.

en flyvende stol rekvisit under en fysisk seance
Billedkredit: Oddee

Seances og kontrol

Mange aspekter af seancer, der udføres af fysiske medier, har været genstand for kritik og spørgsmålstegn. Selvom mange ville betragte alle overnaturlige rapporter som hoaxes, er der sket forskningsforsøg, der har rejst interessante fund. Dateres tilbage til 1800 -tallet har forskningsinstitutioner som American Society for Psychical Research med varierende succes forsøgt fysik med forskellig succes. Det berømte medium Leonora Piper var kendt for at producere resultater, der på det tidspunkt ikke var i stand til at forklare ved videnskabelig observation. Siden har forsøg på at modbevise grupper som Felix Experimental Group også vist sig at være svært. I disse tilfælde syntes medier at bringe information, de ellers ikke kunne have kendt, og frembragte fysiske effekter, mens de blev fastholdt og overvåget. Selvom dette kan lyde som science fiction, og det ikke er objektivt bevist, at det, der blev optaget, var ægte, resultater som denne forvirrede samfundsforskere, der søger at få verden til at virke mindre fremmed. Lignende uforklarlige oplevelser er blevet vidne med medier fra andre kulturer af antropologer (Bowie). Svære emner som dette er bedst egnet til forståelsen af ​​antropologi, da den kulturelle fordybelse og etnografiske feltmetoder i disciplinen hjælper med at forstå subjektiv oplevelse. Det er ikke at sige, at al sandhed og objektivitet skal kasseres, men at man bør stille spørgsmålstegn ved det taget for givet i samfundet. I antropologi er sådan spørgsmålstegn afgørende for at indsamle en fuld forståelse.

der vises et åbenbart falsk spøgelsesdragt, der repræsenterer spørgsmålstegn ved virkeligheden.
Billedkredit: Quora

Skepticisme, modernisering og social forskning

Skepsis kan til tider være nyttig til at udfordre forældede måder at eksistere på. Social forandring er uundgåelig, og mange mener, at disse ændringer generelt er til det bedre. I de senere år har ikke-inkluderende måder at leve for eksempel været udfordret stærkt. Dette har hjulpet med at forbedre mange spørgsmål, der opfattes i forskellige institutioner. Denne skepsis og jagten på samfundsmæssig udvikling kan også have negative virkninger. Ofte ulemper jagten på modernitet alternativt individer i periferienationer, som kan betragtes som un-moderne. Individer i nationer over hele verden praktiserer stadig overbevisninger, der ville blive afvist på grund af empiristisk diskurs. Imidlertid er disse overbevisninger ikke altid "bagud", på trods af deres sammenstilling med moderne forventninger. Ritualpraksis er for eksempel nu tabu i mange kulturer, og deres positive virkninger ignoreres ofte på grund af en opfattet mangel på legitimitet. I antropologi modvirker mange forskere aktivt et sådant synspunkt. Ofte udfører disse handlinger gavnlige formål. Selvom religiøse doktriner nu af mange kan være forbundet med mangel på inklusion og fortid, giver de også ægte godt for tilhængere. For eksempel cementerer de solidaritet inden for trossamfund og hjælper med sorg. Selvom der findes nogle fejl, der udelukker personer, der trodser sociale normer, bør disse former for kulturelt udtryk ikke ignoreres helt. Andre former for åndelig forståelse og moderniserede institutioner opfylder stadig de samme historiske formål, mens de forbedrer traditionelle fejl. Spiritualistiske grupper er et eksempel på en tabu tankegang, der er mere udbredt i det moderne samfund, end det ser ud til. Processen med agnostisk samfundsvidenskab kan hjælpe os med at forstå disse subkulturelle grupper. Agnostisk samfundsvidenskab sigter mod at reducere forud fastlagte konklusioner for at forstå social aktivitet gennem deltagerens forståelse. Nogle aktiviteter, der fremstår irrationelle, har trods alt meget rationelle formål, som beskrevet.

Epistemologi og det okkulte

Oplysningstiden idealer kan ofte gøre samfundsvidenskab som antropologi forsøg på at bevare en følelse af fakta, når det ofte ikke er det vigtigste. Virkningerne af okkulte fænomener gennem kulturelle og sociale påvirkninger betyder mere, end om de rent faktisk forekommer eller ej. Fortolkende antropologi er en tankegang, der kan bruges med emner som dette. Fortolkende teoretikere syn kulturelle aktiviteter som symboler eller tekster, der kan lære os om de mennesker, der værdsætter dem. At tillade en lille følelse af tro på disse muligheder kan give observatøren mulighed for at forstå disse aktiviteter, som en insider ville. Denne proces kaldes det emiske perspektiv i antropologien, da den forsøger at forstå det lokales syn. Efterhånden som antropologien er vokset som disciplin, har den forsøgt at blive mere emisk, idet den har inkorporeret relativisme og refleksivitet i feltets metoder. At afskrive det ukendte, det usandsynlige eller det mærkelige begrænser ens forståelser og bør undgås i antropologien. I antropologisk feltarbejde har der været rapporter fra talrige antropologer om, at de oplevede uforklarlige fænomener. Disse erfaringer udvidede deres forståelse af kultur, kosmologi og beslægtet social dannelse af sandhed (Bowie).

et tegn byder dig velkommen i Rachel, Nevada, der er hjemsted for rygter om fremmede bortførelser og forskningen fra antropolog Susan Lepselter. Skiltet er dækket af klistermærker og nævner potentielle udlændinge.
Billedkredit: ABC

Uforklarlige fænomener og deres resonanser

Susan Lepselter er en antropolog, der fokuserer på studiet af nutidens folklore og legender og de samfund, der omgiver dem. Nogle af hendes mest betydningsfulde forskning centreret omkring dem, der følte, at de var blevet bortført af udlændinge. Denne subkultur var stort set baseret i Nevada, nær område 51, hvor fortællinger om udlændinge dominerede lokal diskurs. Mens mange ville afskrive disse individer for deres uforklarlige overbevisning, havde Lepselter til formål at forstå fælles temaer blandt deres fortællinger, for at forstå, hvad der faktisk betød noget. De fleste individer i samfundet ville sandsynligvis afskrive disse historier, muligvis ved at bruge analogier af tin-foliehat iført konspirationsteoretikere. Disse former for overnaturlige fortællinger bliver ofte stigmatiseret mere end andre "irrationelle" verdensopfattelser. Imidlertid bør sandheden i disse påstande være hovedfokus. I stedet analyserer fortolkende antropologer, hvordan fortidens og levede oplevelser for disse personer former disse fortællinger. Lepselter bemærkede, at mange af disse personer havde kæmpet på grund af socioøkonomiske klassespørgsmål, og at andre havde oplevet misbrug og vanskelige opdragelser. Hun beskriver resonanserne i disse overnaturlige historier som relateret til disse historiefortælleres (Lepselter) kollektive tab og smerter. Disse resonanser af kulturel frygt og kampe har en tendens til at være latente i de fleste overnaturlige fortællinger og kosmologier.

Spiritualismens sociale virkninger

Studiet af overnaturlige og åndelige riger er et væsentligt aspekt af forståelsen af ​​kulturer. Over hele verden har næsten alle kulturer på forskellige punkter forstået verden gennem disse udtryk. Begreber som åndsbesiddelse er dukket op i hundredvis af kulturer (Hunter). Dette er ofte gennem troen på mediumskab, livet efter døden og påvirkningen af ​​positive og negative kræfter. På grund af den allestedsnærværende af disse overbevisninger i menneskelig historie, de tjener tydeligvis vigtige roller. Filosofiske spørgsmål om dødelighed har ofte forbrugt offentlig fascination gennem hele den registrerede historie. Tilstedeværelsen af ​​ritualer og shamanistiske figurer i de fleste kulturer er sandsynligvis forbundet med denne frygt. Da mennesker regelmæssigt oplever sorg og død, fungerer disse som sunde måder at nærme sig dødeligheden på. Døden vil altid forblive et element i kropsliggjorte menneskelige oplevelser.

Betydning for antropologi: Forståelse af levede oplevelser

Om der er et efterliv, og om medier er legitime, er generelt ubetydeligt. Den sande betydning kommer gennem, hvordan vores subjektive forståelser fortolker disse forskellige fænomener. Som socialt konstrueret adfærd er de virkelige i deres indflydelse på levede oplevelser. Hvis et medie ikke virkelig holder et slips til efterlivet, ville illusionen af ​​sådanne stadig hjælpe med sorg og lukning. Det er generelt unødvendigt at formindske disse overbevisninger hos enkeltpersoner, der ikke passer ind i vores verdensopfattelser og kosmologier. En sand antropologisk tilgang indebærer at støde på det, der er ukendt og mærkeligt, og søge at gøre det tilgængeligt. Selvom spiritualismen stort set er tabu i mange moderne samfund, er afskedigelsen af ​​dens tilhængere uproduktiv. Der er helt klart en grund til, at disse overbevisninger har vedvaret, og deres legitimitet er stort set ikke relateret til en sådan diskussion. Under disse fortællinger kan der være sandhed om åndelige fænomener, og dette er blevet undersøgt i dybden. Årsagerne til, at mennesker ønsker at tro på disse trosbaserede potentialer, kan være lige så oplysende. Under denne praksis skjuler kulturel frygt, der udgør, hvad det vil sige at være et menneske, og hvad det vil sige at opleve usikkerheden om tab.

 

Giv en kommentar