Antropologi: Spiritualismens vækst i forskellige kulturer

Høstmånen i 2021 steg mandag den 20. septemberth, der begynder en tre-dages periode, hvor månen ser ud til at være fuld. De kølige vinde og fald i temperaturen skaber en atmosfære af ændringer i årstiderne. Høstmånen ankommer i samme astronomiske periode som efterårsjævndøgn, der begynder den 22. septembernd. Efteråret begynder på den nordlige halvkugle og foråret på den sydlige. Efterårsjævndøgn er en kompleks og yderst meningsfuld periode. Efterårs høst er traditionelt en betydelig tid for landmænd og bruger det rigelige måneskin til deres fordel. Høstmånen stammer fra indianere ved hjælp af månens mønster til at bestemme, hvornår det var tid til at høste majs. Den tre-dages periode med lyse måneskin om aftenen tillod landmænd at fortsætte deres høst i længere timer.

Denne septembermåne opfattes også som en rigelig sæson, der anerkender månens betydning og dens placering. Historisk set månen i enhver civilisation har været et symbol på åndelig, landbrugsmæssig og sæsonbestemt rigdom. Romerne personificerede de forskellige elementer og planeter som guder og gudinder. Den latinske Luna, i gammel græsk og romersk religion, var en personificering af månen som en gudinde. Romerne beskrev månen som "at fylde jorden op, når hun nærmer sig den, fylder alle kroppe, og når hun trækker sig tilbage, tømmer han dem." Kvinder og månen er forbundet med månens perioder med frugtbarhed og vækst.

Den åndelige måne

Efterårsjævndøgn
Høst er en vigtig periode for at genkende høstens ånd, liv og død.

Høstmånen betragtes i mange henseender således som en særlig heldig fuldmåne. Den lysstyrke, den bringer og symbolikken omkring den, skaber en håbefuld atmosfære. Festivaler og kulturelle festligheder er almindelige i efterårssæsonerne. Mængden af ​​mad har historisk set markeret en periode med fællesskab og taknemmelighed. Denne septembermåne fejrer balance og overflod og anerkender ændringen i årstiderne og markerer et mellemrum mellem de varme måneder og en forventning til de koldere, der venter. Den kølige brise kommer til at erstatte den varme luft i foråret og sommeren. Efter afgrøderne er høstet, dør planterne tilbage, og jorden vil hvile i løbet af den kommende vinter.

Det gør høsten også til en særlig tid for åndelig og sjælfuld refleksion over liv og død,
overflod og tab, efterhånden som årstiderne skifter. Høstfestivaler fremmer fødsel og genfødsel, og derudover fremmer forskellige efterårsfestivaler og festligheder accept og betydning af
død. Spiritisme og sæsonbestemte faser hænger sammen, efterhånden som fællesskaber har tilpasset sig og
opdaget nye måder at forbinde med jorden og universelle processer.

Anerkendelsens sæson

Der er mange kulturelle betydninger for høstmånen. Efterårets høst er vokset i betydning som en tid med genfødsel og død; en betydelig periode, hvor forskellige samfund deler lignende ritualer med at værdsætte overflod og give anerkendelse til deres tabte. Disse festligheder er forbundet med faldets ånd og spiritualismens historiske udvikling. Fællesskaber har tilpasset forskellige ritualer i lyset af døden og lagt kulturel vægt på sæsonændringer. Fuldmånehøsten og spiritualismens fødsel har indbyrdes forbundne betydninger. Efterhånden som menneskelige civilisationer udviklede sig, blev der et større engagement og fokus på at forstå døden. Stigninger og fald af afgrøder i efterårssæsonen er blevet sæsonen for refleksion og anerkendelse.

De dødes dag

Det åndelige efterårsjævndøgns symbolik har store og omfattende betydninger, der strækker sig langt forbi fejringen af ​​høsten. Den køligere luft symboliserer også en tid til at mindes og ære døde ånder. En af de bedst kendte fejringer for de døde er Dia De Los Muertos, en to-dages festival til ære for afdøde familiemedlemmer. Det er en højtid for både liv og død, en fejring af begge dele og en anerkendelse af vigtigheden af ​​hver enkelt. Den første dag begynder med de små engles dag, Dia de los Angelitos. Familier genforenes med mistede børn. Den anden dag, Dia de los Difuntos, ærer voksnes liv.

Den sidste dag er en offentlig festival, Dia de los Muertos. Calaveras er kendt som et fremtrædende symbol under De dødes dag. Kranierne tegnes ofte med et smil, der består af blomster og farverig maling. Den historiske betydning af dødsdagen strækker sig fra mexicansk arv og præ-columbiansk Mesoamerika. Disse kulturer forstår værdien af ​​døden som en del af livet. Deres skikke er som romerne og indianerne og bruger høsten som en tid til fest og påskønnelse.

Månefestivalen

Østlige og sydøstlige kulturer i Asien fejrer festivaler i efterårsmånederne. Kina fejrer Mid-Autumn festivalen, månefestivalen. Koreansk kultur har også en ferie til månen. Deres fest består af hyldest til forfædre og hjem. Månekager er en populær tradition inspireret af månen. Kagen er formet i billedet af månen og repræsenterer den kraftfulde symbolik for, hvad månen kan levere; åndelig kraft, genfødsel, genforening.

Allehelgensdag

De dødes dag udvider desuden sine rødder i det gamle Europa som en hedensk fejring af de døde og efterårssæsonen. Med fremkomsten af ​​den romersk -katolske kirke udviklede disse traditioner katolske ideologier. Fejringen af ​​de dødes dag blev kendt som Allehelgensdag og Alle sjæles dag, der genkender levende og døde de første to dage i november. All Saint's Day respekterer alle de hellige i kirken, der har opnået et liv efter døden. Romersk katolikker og andre kristne observerer helligdag som alle hellige i kirken i himlen, anerkendt eller ikke genkendt af Kirken. "For alle de hellige" er en traditionel salme, der stadig er bredt sunget i kristne kirker omkring denne højtid. Det karakteriserer troende, der er døde, som nu lever i himlens herlighed og foregriber, at ens egen død kommer og slutter sig til dem i evigt liv-de samme temaer for påskønnelse, genfødsel og genforening, der er fælles for andre høsttidsoverholdelser.

1 “For alle de hellige, som hviler fra deres arbejde, som du ved tro for verden bekendte, dit navn, o Jesus, være for evigt velsignet. Alleluia, alleluia!

2 Du var deres klippe, deres tilflugt og deres magt, du, Kristus, det håb, der bragte deres frygt på flugt; 'midt i dysterhed og tvivl, deres sande og skinnende lys. Alleluia, alleluia!

3 Åh, velsignet fællesskab, guddommeligt fællesskab! Vi kæmper svagt, de stråler i herlighed, men alle er ét i dig, for alle er dine. Alleluia, alleluia!

4 Den gyldne aften lysner i vest. Snart, snart kommer de trofaste tjenere til hvile. Sød er paradisets ro den velsignede. Alleluia, alleluia!

5 Men se! Der bryder en endnu mere herlig dag; de hellige triumferende rejser sig i lyse grupper, da Gud til ære kalder dem alle væk. Alleluia, alleluia!

6 Fra jordens brede grænser, fra havets fjerneste kyst, gennem perlestrømme i de utallige værter,


Faderen, Sønnen og Helligånden. Alleluia, alleluia! ”

Spiritualismens vækst

Spiritulister fra det 19. århundrede forsøgte at kommunikere med de døde.
Spiritualisme blev populær efter den amerikanske borgerkrig. Amerikanerne havde brug for trøst efter det store antal dødsfald i landet.

Perioden efter den amerikanske borgerkrig udløste en nyfundet interesse for åndelige verden. På grund af de ufattelige niveauer af død og udbredt frygt blev der en genoplivning af interessen for åndeverdenen. ”Borgerkrigen resulterede i cirka 750,000 amerikanske dødsfald, næsten lig med det samlede antal amerikanske dødsfald i revolutionskrigen, krigen i 1812, den mexicansk-amerikanske krig, den spanske amerikanske krig, første verdenskrig, anden verdenskrig og koreansk Krig kombineret. ”

Nationen havde aldrig oplevet denne mængde død og hvad det betød for alle de efterladte. Den form for trøst, som medlemmer af samfundet var forbundet med, var åndelige ideologier. Dødens betydninger ændrede sig i løbet af det nittende århundrede og skabte en mere ritualiseret proces med at slippe de døde. Begravelsens fremkomst og teknikker til at bevare kroppe blev udviklet for yderligere at respektere døden og dens proces.

Borgerkrigen genopfattede den måde, Nordamerika forstod sorg. Mange amerikanere, der blev efterladt derhjemme, blev tvunget til at acceptere, at deres kære aldrig ville komme hjem i live-og videre, at selv deres kroppe ikke ville blive returneret, da mange blev begravet eller simpelthen efterladt på slagmarkerne, hvor de døde. Familier måtte finde sikkerhed i deres egne sorgritualer. Spiritualisme var ikke en ny praksis, som observeret ovenfor, det har historisk været et omdrejningspunkt for mange kulturer. En artikel om spiritualisme i det nittende århundrede skrev "Spiritualistisk aktivitet steg hurtigt i Amerika på et tidspunkt, hvor efterladte borgere søgte ny sikkerhed for kontinuitet og retfærdighed efter døden, og da traditionel religion blev mindre i stand til at tilbyde denne sikkerhed". De rituelle seancer blev populære som et medium for at nå ud til kære og muligvis få et svar.

Giv mig tilbage mine døde

For at give mening om volden og mistilliden i USA skabte amerikanerne ritualer for at forstå begivenhederne omkring borgerkrigen. En almindelig praksis var at skrive trøstebrev til sine nærmeste. Det centrale fokus for en masse åndelig skrivning var at beskrive rekonstruktionen af ​​ødelagte og vansirede kroppe af deres kære, så ånder kunne gøres tilgængelige igen. Spiritualisme gav et tæppe af trøst og fællesskab for familier, der sørger sammen. Seances for at forbinde med ånder understregede et nyt kulturelt miljø, hvor døde ånder var velkomne og fejrede. Seances er ikke fejringer af døden, men et forsøg på at kommunikere gennem et centralt medium, hvor de levende og de døde begge kan krydse. Disse sessioner var ofte samfundscentrerede og ritualiserede.

Spiritualismens fremgang i begyndelsen af ​​det 20. århundrede

Billedet viser mænd og kvinder, der forsøgte at tale med de døde.
Seances var ritualer for at forsøge at tale med deres kære i åndeverdenen.

En lignende smerte som borgerkrigen spredte sig i hele Europa efter WWI, da kontinentet oplevede et lignende blodbad. Mænd, der kom hjem og kære, der sørgede over deres tabte kære-der, som i borgerkrigen, ofte begravet anonymt, hvor de faldt, stod over for et skræmmende spørgsmål om, hvad der er næste, hvordan fremtiden ser ud nu. Spiritisme blev en populær praksis i det 20. århundredes Europa og integrerede kulturen som en vigtig "religiøs" praksis. Accept af spøgelser og ånder og håbet i denne nyvundne praksis afskrækkede mange fra traditionel katolsk praksis, hvilket bidrog til en erosion af traditionel religion. Spiritualisme adskiller sig fra religioner, fordi den er nyere og ikke har en fælles teologi. Der er imidlertid en stærk accept af himlen som det menneskelige efterliv. Selvom der ikke findes en bestemt teologi, har spiritualister fælles forståelse for centrale emner. Spiritualister mener, at sjæle overlever kropslig død og lever i åndeverdenen. Disse sjæle kan kommunikere med den materielle verden gennem medier. Derudover har disse ånder kognitive evner, fordi de er interesserede og bevidste om, hvad der blev efterladt i den materielle verden.

1918 -pandemien

Det første identificerede tilfælde af  Influenza var i foråret 1918. Influenzapandemien inficerede en tredjedel af verdens befolkning og spredte sig globalt mellem 1918 og 1919. Influenza havde ikke en vaccine til beskyttelse mod udbredt infektion, og der var ingen antibiotika til behandling af de inficerede. Verden var begrænset til ikke-medicinsk intervention som isolation, karantæne og spiritualisme. Det her Spansk influenza fulgte tæt efter WW1 og gav endnu en traumatisk periode med lidelse og forvirring. I betragtning af at der ikke var effektive lægemidler eller vacciner til behandling af denne influenza, blev borgerne beordret til at bære masker og isolere dem. Influenzapandemien udvidede befolkningens interesse for død og muligheden for at tale med den nylig afdøde.

Kvinde i spiritualisme

Spiritualisme blomstrede i 1800'erne og udvidede sig via tekstmetoder, formel organisation,
foredrag og missionæraktiviteter. Mange fremtrædende spiritualister var kvinder, der åbnede
mulighed for  kvinder at deltage i religiøs type praksis for første gang. Kvinder var
opfattet at udvise lignende træk til ånder og var derfor bedre kommunikatorer. Det
Mediers egenskaber blev beskrevet som "passive, påvirkelige, følsomme". Disse træk har historisk set været relateret til feminin energi, hvilket åbnede en vej for kvinder til at få mere betydningsfulde roller i det offentlige liv.

Befolkningen af ​​spiritualister i 1850'erne og 1860'erne anslås til at være 46,000 til 11 millioner følgere i USA. Betydningen af ​​dette sociale fænomen er den magt, der opnås ved at omfavne deres åndelige og guddommelige energi til at bringe mere fred og trøst i deres samfund. De høje dødsfald blandt børn og faldne soldater i borgerkrigen bragte sorg til et mere offentligt og formelt lys. Spiritualisme var derfor en enestående og socialt progressiv bevægelse, da mellemskab gav kvinders roller som religiøse ledere og blev en voksende og accepteret praksis.

Ouija-bestyrelsen

Ouji -tavlen er en form for medium.
Ouji-tavlen var designet til at være en hjemme-måde at tale med ånder.

De første reklamer for Ouji bord, promoveret en enhed, der angiveligt kunne besvare spørgsmål om fortid, nutid og fremtid. Bestyrelsen var designet til, at enkeltpersoner kunne udføre seancer uden formelle medier, der blev populære i 1890. Ideen om Ouji bord var for en lille gruppe mennesker at sidde foran og stille spørgsmål om den ånd, de forsøgte at kontakte. Bestyrelsen gav adgang til alle, der ønsker at kommunikere med det åndelige rige, hvilket øger den kulturelle betydning af dette ritual. Spiritualismens ritualer ændrede sig historisk på grund af skiftet i det sociale og politiske liv og derudover de kulturelle påvirkninger i løbet af 18. og 1900 -tallet.

Covid 19 spiritualitet

De katastrofale og universelle virkninger af COVID -19 -pandemien er tæt parallelle med den spanske syge 100 år før. Pandemien har skabt en række ødelæggende virkninger på den sociale, kulturelle, økonomiske og psykologiske atmosfære i vores verden. Selvom der er mere avancerede strategier til at begrænse influenza, har ændringen i social adfærd påvirket mange lokalsamfund i det forløbne år. Da befolkninger er tvunget til at isolere og karantæne, er der blevet skabt strategier til at klare tvungen social isolation. Der har været en konsekvent stigning i åndelig og religiøs praksis for at fremme mental sundhed og sund livsstil gennem stressende begivenheder.

Mennesker er tilpasningsdygtige skabninger, der er afhængige af nye taktikker for at reagere på deres ændrede atmosfære. Den seneste pandemi har øget den generelle betydning af mental sundhed og opfattelse. De mere åndelige ændringer har ikke fokuseret på ekstern spiritualisme, men derimod en forståelse af tro gennem det fysiske, psykologiske og mentale synspunkt. Isolation er ikke et naturligt menneskeligt fænomen. Men tro og åndelig forbindelse har fundet en ny vækkelse af betydning. Den kulturelle betydning af denne nylige tragedie er et nyt moderne perspektiv på liv, død og helbred. Selvom fællesskaber ikke er fokuseret på medier, er spiritualiteten igen steget på grund af ekstrem død og kommunal tragedie.

Giv en kommentar