To-åndige mennesker ved Pride-begivenheden.

Antropologi: Tredje køn i oprindelige samfund

I det vestlige samfund er der en stiv binær, der er ældre end selve tiden. Denne binær bestemmer det tøj, som en person kan bære; hvem de får lov til at være intim med, og deres underliggende rolle i samfundet som helhed. Dette kriterium bestemmes af ens kønsorganer og genkender kun to typer mennesker: mand og kvinde. Denne binære er selvfølgelig kønsbinær.

I løbet af de sidste par årtier er kønsbinæren ubønhørligt udfordret af henholdsvis feminisme og transseksuelle rettighedsbevægelser. Modstandere af disse bevægelser forbliver faste over for denne stive adskillelse af mand / kvinde; mand kvinde; brud / brudgom og maskulin / feminin er en naturlig, gammel oplevelse. Alligevel er der flere kulturer, der genkender individer, der ikke passer ind i denne binære. Dette rejser spørgsmålet: Er heteronormative kønsholdninger et vestligt snarere end et universelt fænomen?

Hånd, der viser ikke-binært kønssymbol.
Billedkilde: www.bbc.co.uk

Māhū: Hawaiis tredje køn

Der har været en nylig bølge af politisk aktivisme, der har taget internettet med storm siden fremkomsten af ​​Black Lives Matter-bevægelsen sidste sommer. Disse 'vågne' tider har givet plads til andre kulturelle bekymringer. I centrum for denne politiske og sociale omvæltning er diskussioner om den måde, hvorpå kolonisering har påvirket forskellige oprindelige befolkninger. Mest bemærkelsesværdigt blev en TikTok, der diskuterede, hvordan amerikanske missionærer angiveligt slettede Hawaiis tredje køn, viral i marts og forårsagede social oprør.

Hvad er Māhūs?

Polynesere ankom til det, der nu er kendt som Hawaii for næsten to årtusinder siden. Og med dem bragte de de hellige traditioner fra Kanaka-kulturen. Der findes tre køn i Kanaka-kulturen: wahine, der omfatter det feminine; kane, som omfatter det maskuline og til sidst māhū, som legemliggør både det maskuline og det feminine.

Der er flere hawaiiske legender om, hvordan māhū blev til. Selvom disse teorier forbliver ufuldstændige, er det klart, at i modsætning til vestlig forståelse af køn, er māhū en kønsidentitet, der ikke bestemmes af den kønsbestemte krop. Faktisk bestemmes køn i Kanaka-kulturen alene af adfærdsmæssigt udtryk: hvordan en person vælger at deltage i kønsadfærd bestemmer, hvilken af ​​disse tre kategorier de passer ind i.

I det vestlige samfund udstødes de, der ikke passer komfortabelt inden for de stive paradigmer for kønsbinæren (dvs. dem, hvis kønspraksis ikke matcher deres køn). Ligeledes i det tidlige hawaiiske samfund blev de, der identificerede sig som māhū, æret og fejret medlemmer af deres samfund. Māhūs havde flere vigtige roller. Fra healere til lærere, der er ansvarlige for at formidle visdom og gamle traditioner til den næste generation.

Faktisk var der en overvældende følelse af kønsfluiditet gennem hele Kanaka-kulturen. Fra polyamory til endog homoseksualitet afspejlede traditionel Kanaka-kultur en ubestemmelighed og liminalitet, der skarpt kontrasterer mere konservative vestlige konstruktioner af køn og seksualitet.

Kuma Hima
Billedkilde: www.glreview.org

Indflydelsen af ​​kristendommen

Teoretikere foreslår, at bibelverset kendt som 'det makedonske kald' kørte missionærerne til fremmede nationer som Hawaii. Det makedonske opkald anerkender en gruppe mennesker, der har 'brug for hjælp' (dvs. de indfødte) og en anden, der besidder den gudgivne myndighed til at levere sådan hjælp (dvs. kolonisatoren). I teorien skaber dette et ulige magtbaseret forhold, der er legitimeret af Gud.

Da de første amerikanske missionærer ankom til Hawaii, forsøgte de at forkynde den kristne religion i hele Kanaka-samfundet. De forsøgte at forme disse mænd, kvinder og māhūs til 'Guds image' ved hjælp af vold, voldtægt og endog lemlæstelse. Dette omfattede fremme af kristne idealer om køn, køn og seksualitet. Kristendommen adskiller kun to kønskategorier og antyder, at ens seksualitetsidentitet bør tilpasse sig deres biologiske køn. Teoretikere hævder, at indførelsen af ​​særprægede eurocentriske, kristne værdier ændrede den måde, hvorpå Kanaka-folkene opfattede kvindelighed og maskulinitet - skabte en mere stiv skelnen mellem mand og kvinde.

Māhūs mistede ikke bare deres stillinger som lærere og healere. Med den gradvise vedtagelse af vestlige kønsidealer kom håndhævelsen af ​​ægteskab og monogami i lovgivningen. Det hævdes, at kønsbinarisme og monogami var afgørende for Amerikas kolonisering af Hawaii. Før missionærernes ankomst havde Hawaii en meget egalitær social struktur. At bære børn var alles ansvar, ikke kun mor og far. Hvis et barns mor havde mere end en partner, blev begge mænd anerkendt som fædre. Men ved at rekonstruere kønsfluiditet og egalitarisme (både socialt og juridisk) som 'ikke-civiliseret' og 'seksuelt pervers' etablerede de amerikanske missionærer kapitalistiske idealer for individualisme samt en familiestruktur, der ikke omfattede māhūs.

Kuma Hina underviser børn.
Billedkilde: www.civilbeat.org

Māhūs i det moderne Hawaii

Begrebet māhū eksisterer stadig inden for moderne hawaiisk kultur. Imidlertid har māhū ændret sig fuldstændigt i sin betydning. I stedet for at indikere nogen, der legemliggør både maskulin og feminin, har udtrykket māhū nu tættere konnotationer til homoseksualitet og bruges ofte til at sætte spørgsmålstegn ved seksualiteten hos mænd, der opfører sig som "sissies". Denne negative stigma fremhæver den indflydelse, imperialismen havde på kønsstrukturen i Kanaka-kulturen. Moderne hawaiianere deler det samme blod som deres forfædre, men måske ikke de samme værdier og kulturelle traditioner.

Selvom denne nye kulturelle holdning har gjort det svært for māhūs at eksistere i denne reformerede Kanaka-kultur, genvinder mange hawaiiske māhūs deres synlighed. Især dokumentaren fra 2014, Kuma Hina, udforsker livet for en åbent transseksuel, māhū-kvinde ved navn Hinaleimoana Wong-Kalu, eller simpelthen Hina. Gennem hele dokumentarfilmen får vi et indblik i, hvordan det er at leve som en moderne māhū. Fra forskelsbehandling til de glemte, hellige roller for māhūs i hawaiisk kultur. Dokumentaren er blevet rost for at fremstille Hina som et stærkt og ærværdigt individ på trods af de trængsler, hun står over for.

Hansas historie hjælper med at nedbryde kønsbinarisme ikke kun på Hawaii, men også andre kulturer. Dokumentaren er blevet anerkendt af adskillige tildelende organer, herunder GLAAD Media Award for Outstanding Documentary i 2016. Hina er virkelig en trailblaze og har skubbet frem sociale samtaler om, hvorvidt køn og seksuel fluiditet er nyt fænomen eller faktisk kan spores så langt tilbage som kristne idealer om monogami og heteronormativitet. Ikke kun det, men hun har rejst bekymring over, i hvor høj grad eurocentrisme og imperialisme har transformeret nutidens Kanaka-kultur - især med hensyn til spørgsmål som transfobi, homofobi og utroskab - og om disse nye kulturelle idealer har været til gavn for hawaiisk kultur.

Kuma Hina dokumentarplakat.
Billedkilde: www.kumahina.com

To-åndige mennesker: Indfødte amerikanske kønspraksis

I hele indianerkulturen var der en lignende følelse af fluiditet med hensyn til køn og seksualitet. Androgyne mænd var ofte gift med eller havde sex med mere traditionelt maskulin mand (eller i det mindste i den vestlige forstand af udtrykket maskulin). Ligeledes var flere maskuline kvinder gift med eller havde sex med mere traditionelt feminine kvinder. Disse personer omtales nu som 'to-åndede' mennesker. Parallelt med de sociale holdninger til māhūs i traditionel Kanaka-kultur, 'to-ånds' mennesker

blev forstået at have både feminine og maskuline energier. De var også centrale for hellig kulturel praksis, herunder helbredelse. Disse 'to-ånds' energier blev æret i indianerkulturen og blev bredt antaget at være kommet fra Skaberen.

Da franske opdagelsesrejsende stødte på disse indfødte stammer, blev 'to-ånd' eller androgyne individer ofte omtalt som 'berdache', som stammer fra det persiske ord for en intim mandlig ven, bardaj. Gennem vestlige øjne blev 'to-ånds' mennesker fordømt som homoseksuelle snarere end set som mennesker af et unikt tredje køn. Indianerne delte de samme holdninger som deres vestlige kolleger og var ikke bekymrede over forestillinger om homoseksualitet. Faktisk er spiritualitet centralt i indianerkulturen. En persons grundlæggende karakter betragtes som en afspejling af deres ånd. Derfor betragtes 'to-ånd' og androgyne mennesker som dobbeltvelsignet af åndeverdenen. Denne dualitet betragtes som en åndelig gave snarere end et tegn på fordømmelse.

Da kristne og vestlige påvirkninger infiltrerede indianersamfund, flyttede holdningerne til 'to-ånd'-folk sig helt. Ved 20th århundrede blev mange 'to-ånd'-mennesker tvunget til at tilpasse sig heteronormative kønsroller. De, der nægtede at efterkomme, gik enten under jorden eller begik selvmord. Der var nu en ubestridelig kultur af frygt og diskrimination rettet mod 'to-ånds' individer.

To-åndige mennesker ved Pride-begivenheden.
Billedkilde: www.voanews.com

Kulturel renæssance: Den røde magtbevægelse

Skønt med fremkomsten af ​​den røde magtbevægelse i 1960'erne begyndte holdningerne til androgyne og kønsvæske individer i det indianere samfund at ændre sig. Bevægelsen krævede autonomi for indianere og genoplivet en kultur af stolthed, der blev taget i gamle indianere og traditioner. Dette omfattede en nyfundet respekt for androgyne og kønsmæssige ikke-konforme amerikanske indianere, som teoretikerne antyder blev antændt af stigningen af ​​homoseksuelle og lesbiske rettighedsbevægelser, der også fandt sted på det tidspunkt.

Der var en voksende kultur af respekt, stolthed og modstand. Dette banede til sidst vejen for mange unge aktivister til at genvinde og genoprette glemte identiteter. I 1990'erne begyndte indfødte LGBT + -indianere at nedbryde vestlige opfattelser af 'to-ånd'-folk og afviste udtrykket' berdache ', da de følte, at det ikke afspejlede kompleksiteten og flydningen i det, de mente var' to-ånd ' mennesker.

Ikke kun er 'to-ånd'-traditioner blevet genoptaget i indianerkulturen, men de er også blevet omfavnet af europæiske og amerikanske homoseksuelle rettighedsbevægelser. 'To-spirit' traditioner er blevet brugt til at naturalisere partnerskaber med samme køn og er blevet brugt som modeller for ægteskab og ligestilling mellem kønnene.

Red Power bevægelsesplakat.
Billedkilde: www.newreupublic.com

Fa'afafine: Samoas tredje køn

Samoa er et polynesisk øland i Oceanien. Svarende til Kanaka og indianerkultur har den polynesiske kultur også et tredje køn kendt som fa'afafine. Fa'afafine oversættes til 'på en kvindes måde' og henviser typisk til biologiske mænd, der viser både feminine og maskuline træk.

På trods af at sodomi er kriminaliseret i samoansk lov, træder fa'afafine-samfundet ofte uden for disse grænser med mange fa'afafine, der åbent går ud med maskuline mænd. De hævder, at hvem de går sammen med eller ikke har noget at gøre med det, de kalder deres kulturelle identitet. I fa'afafine-samfundet er der ingen klar sammenhæng mellem kønsidentitet og seksuel orientering, der stemmer overens med typiske vestlige praksis.

I det moderne Samoa-samfund respekteres fa'afafine som undervisere af seksuel sundhed, velgørenheds- og begivenhedsarrangører, plejere, aktivister og endda ledere af forskellige kirkesamfund som kor og ungdomsgrupper. Ikke desto mindre kan Samoa's vedtagelse af kristne læresætninger efter europæisk kontakt muligvis true fa'afafine-samfundets plads i kirken. Mange kirkeledere er bekymrede for, at nogle medlemmer af fa'afafine-samfundet nu ser ud til at være tættere på den mere feminine ende af kønsspektret og beklager, at fa'afafine plejede at være mere neutral i deres påklædning og påtage sig begge ansvarsområder mænd og kvinder. Mens omfanget af denne bekymring stadig er uklar, har vestlige og kristne påvirkninger utvivlsomt ændret den måde, som det moderne samoanske samfund opfatter og behandler fa'afafin på.

Miss Fa'afafine festspil
Billedkilde: www.bbc.co.uk

Vestliggør oprindelige identiteter

For nylig har der været meget debat om, hvorvidt vestlige kønskategorier såvel som kristen forståelse af seksuel orientering skal bruges til at forstå fa'afafinsamfundet.

Fa'afafine afviser stort set vestlige etiketter som bøsser, lesbiske. queer, homoseksuel og endda transseksuel. Mange hævder, at fa'afafine er en kulturel identitet, der er alt for kompleks og varieret til at forstås af vestlige kategorier. For eksempel kan man antage, at den samoanske kategori fa'afafine svarer til vestlige forståelser af transgenderisme, da begge identiteter omfatter en slags kønsunderskridelse, androgyni og liminalitet. Ikke desto mindre er denne forståelse blevet kritiseret for misforståelse af fa'afafine og det samoanske samfund som helhed. Fa'afafine identiteter varierer drastisk, med kønspræsentationer og udtryk lige fra maskuline homoseksuelle mænd til feminine transkvinder og alt imellem. Dette kontrasterer drastisk med mere stive vestlige forståelser af køn, hvor der er en klarere skelnen mellem homoseksuel, trans og cisgender.

Af denne grund er det vanskeligt at forsøge at forstå fa'afafine identiteter ved hjælp af vestlig terminologi uden at overse den kulturelle praksis og traditioner i det samoanske samfund, der giver plads til sådanne identiteter

Miss Fa'afafine festspil.
Billedkilde: www.bbc.co.uk

Betydning i antropologi

Forud for europæisk kontakt blev tredjekønspersoner i mange ikke-vestlige nationer respekteret og ærede medlemmer af deres samfund. Disse historier og eksempler hjælper med at udfordre vestlig frygt for, at ikke-normative kønsidentiteter er unaturlige eller perverse. Dette hjælper også med at udfordre tanken om, at der kun er to køn (dvs. mand og kvinde), og at kønsorganer bestemmer en persons identitet. Endnu vigtigere fremhæver disse sager det komplekse forhold mellem køn og seksualitet, der findes i det vestlige samfund. Det er meget let at antage, at kvindelige mænd eller slægte kvinder som fa'afafine eller māhūs faktisk bare er homoseksuelle, transseksuelle eller endda blot cross-dressers. Ikke desto mindre overser sådanne antagelser de oprindelige samfunds unikke kulturelle praksis og traditioner og antyder, at sådanne udtryk for køn er ugyldige. Derfor er det vigtigt at nærme sig sådanne kulturelle forskelle med respekt og medfølelse.

To-ånds Pride-begivenhed.
Billedkilde: www.washingtonpost.com

Giv en kommentar