Klassisk Athen var verdens første demokrati. Det var også det eneste polis drevet af en byregering i den græske verden, omgivet af magtfulde monarkier og oligarkier, der var skeptiske over for deres system. På trods af sin unikke karakter blev Athen den rigeste og mest magtfulde stat i Delian League. Det nåede sit højdepunkt under Perikles efter at have besejret det mægtige persiske imperium. For athenere var demokrati noget, der skulle værdsættes og værdsættes, ligesom vi instinktivt ville vælge et demokratisk system frem for dets autoritære alternativer i dag, mangelfuldt som demokrati er. For den har idealernes magt; det styrker de kollektive mange i stedet for de få priviligerede.
De fleste mennesker er enige i denne påstand. Alligevel ser filosoffer tingene anderledes. Vestlig politisk tanke har længe været skeptisk over for demokrati. I de sidste par århundreder har filosoffer som f.eks Alexis de Tocqueville har sat spørgsmålstegn ved, om folk er i kæder under demokratiet. Og om demokrati i det væsentlige er et tyranni af flertallet, hvor stemmevindere dæmper stemmetaberne, adskilt af 50% -mærket. Den første filosof, der satte spørgsmålstegn ved det første demokrati, var Platon. Republikken af Platon var den første bog om politisk filosofi, der nogensinde er skrevet. I dette monumentale værk vurderer han den menneskelige natur, essensen af retfærdighed; faldgruberne i demokratiet var også et af dets mange dybe temaer.
Denne artikel vil først give et overblik over, hvordan det athenske demokrati fungerer og konteksten for Platons forfatterskab. Derefter vil den dykke ned i Platons kritik af demoer. Det søger at rekonstruere og præcisere Platons argumenter og forklare konsekvenserne af hans analogier.
Det athenske demokrati: En kort introduktion
Man kan ikke forstå Platons kritik mod demokrati uden en forståelse af det athenske system. Athenes prime var omkring slutningen af 5. århundrede og 4. århundrede f.Kr. Under dette system, alle mandlige borgere (Den demoer) havde omfattende politiske rettigheder, ytringsfrihed og mulighed for at deltage direkte i politiske anliggender. Det var et direkte demokrati, hvilket betyder, at borgerne aktivt tjente i de institutioner, der styrede dem. Derfor påvirkede og kontrollerede de den politiske proces direkte.
Den vigtigste institution var forsamlingen, som er den gamle ækvivalent til Westminster -parlamentet i dag. Denne instans mødes 2-3 gange om måneden på Pnyx Hill, hvor plads kunne rumme 6000 borgere. Borgerne debatterer en lang række spørgsmål, såsom at lave love, starte politiske retssager, retsforfølge en borger og underskrive traktater. Enhver borger kunne tale til forsamlingen og stemme om beslutninger ved blot at holde deres hænder op. Flertallet vandt dagen, og beslutningen var endelig.
Domstolene
Forsamlingen er magtfuld, men domstolene kan tilbyde en vis grad af kontrol. 6000 jurymedlemmer udgør domstolene, ledet af et udvalg af overdommere, der årligt vælges ved lodtrækning. Athenerne havde et lotterisystem kleroterion for at sikre rimeligheden ved udvælgelsen. Domstolene kunne udfordre eller støtte forsamlingens afgørelse i spørgsmål som forfølgelse af borgere, f.eks. Udstødelse, der driver ambitiøse og magtfulde borgere fra politi.
Empowerment af masserne og dets problemer
Athen har derfor et system, der bemyndiger alle borgere, forkæmper lige politisk deltagelse og forhindrer eliterne i at misbruge de fattige. Som Perikles udtrykker det i begravelsestalen for de athenske døde i den peloponnesiske krig:
"Atens forfatning kaldes et demokrati, fordi den respekterer ikke et mindretals interesser, men hele folkets interesser. Når det er et spørgsmål om afregning private tvister er alle lige for loven; når det drejer sig om at sætte en person foran en anden i stillinger med offentligt ansvar, er det, der tæller, ikke medlemskab af en bestemt klasse, men den faktiske evne, som manden besidder. Ingen, så længe han har det i sig at være til tjeneste for staten, holdes i politisk uklarhed på grund af fattigdom." (Thukydid, Historie om den Peloponnesiske krig, 2.37)
Så hvad kan man ikke lide? Et problem med Athen er, at borgerne ofte ikke er eksperter i de områder, hvor de træffer politiske og lovgivningsmæssige beslutninger. I domstolene eksisterede der ikke professionelle dommere med en dyb moralsk lovforståelse. I forsamlingen mangler mange borgere, der bidrager til afgørelser i udenrigsanliggender, diplomatisk erfaring. Mange var ikke velbevandrede i økonomi, men alligevel stemte de om byens økonomiske anliggender. Selvom man ikke skulle antyde, at mængden var inkompetent, fordi deres beslutningstagning ofte var til gavn for Athen, da byen dominerede Delian League. Ikke desto mindre, da borgerne mangler viden, begår de uundgåeligt alvorlige tabber. Blunders som at prøve en retfærdig mand uretfærdigt, lytte til populister og overholde de politikker, sofister foreslår i stedet for retfærdige statsmænd.
Retssagen mod Sokrates
Socrates var den første vestlige filosof og en lærer i Platon. Han var en dedikeret athensk statsborger, der tjente som en hoplite i hæren. Sokrates levede sit liv demokratisk; han engagerede sig i samtale med masserne, stillede spørgsmål som f.eks. dyd? Hvad er retfærdighed? Og hvad er kærlighed og lykke? Han talte ikke kun til andre akademikere og ivrige unge sind, men også til ikke-borgere og slaver. Hans engagement med masserne overskrider klassens grænser. Ved at gøre det opfordrede Sokrates athenere til at tænke dybt over menneskelig eksistens.
Sokrates misforstået
Men det demokrati, han elskede, dømte ham til døden i 399 f.Kr. Jurymedlemmer anklagede ham for at introducere nye guder og ødelægge de unge. Selvom der er mange årsager til sådanne overbevisninger, påpeger mange historikere to væsentlige motiver, der førte til retssagen. Den første er at gøre med Critias, en elev af Sokrates og medlem af de tredive tyranner der kortvarigt væltede det athenske demokrati i 404 f.Kr. i korte 8 måneder. Alligevel resulterede tyrannernes regering i drab på 5% af den athenske befolkning og konfiskation af borgeres ejendom. Vredt forbandt athenerne Critias 'brutalitet med Sokrates' lære. Også selvom, som historiker William Morison overbevisende påpeger, de to havde et anstrengt forhold, og Sokrates afviste ivrigt Critias 'handling. Masserne handlede efter lidenskab i stedet for fornuft.
Den anden årsag, ifølge Platon, er at gøre med den berømte dramatiker Aristofanes ' negativ fremstilling af Sokrates i hans komedie - Skyerne. I dette stykke skildrer Aristofanes Sokrates som en bedrageri, der ryger traditionel græsk religion, tilbeder sine egne underlige guder og driver en specialskole (The Thinking Institute) for at undervise i ideer, der er undergravende af konventionel moral. Man kan spørge, er komedie ikke let, og derfor bør folk ikke tage beskederne alvorligt?
Men den græske kontekst er anderledes. Det græske ord for en dramatiker er didáskalos, hvilket betyder lærer. Dramatikere har en undervisningsfunktion. Der er sektioner kaldet parabasis i komedier, hvor stykket er sat på pause, og korlederen henvender sig til publikum. Skuespillerne forlader scenen, og korlederen antager dramatikerens perspektiv og taler til publikum. Det er derfor muligt, at athenere tog Aristofanes 'falske fremstilling af Sokrates alvorligt. Og Critias og Aristofanes bidrog til folks fejlvurderinger af Sokrates.
Platons kontekst
Født omkring 429 f.Kr., levede Platon igennem krisen i det athenske demokrati og var vidne til mange fejl, der blev begået af borgerregeringen. Athen tabte den peloponnesiske krig mod Sparta, hun blev hærget af de tredive tyranner, og ud af vanvittig henrettede hun et af dets største sind - Sokrates. Det demokrati, Platon levede i, stod over for de største udfordringer, hun nogensinde har stødt på, og det lykkedes ikke at løse disse vanskeligheder med effektiv indenrigspolitik og klogt diplomati. Vidnesbyrd om Athens fiasko lagde grundlaget for Platons kritik mod demokratiet. Resten af artiklen undersøger Platons argument mod dette regeringssystem i Republikken.
Republikken Platon
Den frihed, der fører til ustabilitet
Platon betragter masserne, der lever i et demokrati, i et dybt negativt lys. Han beskriver sin opfattelse af 'den demokratiske mand', med andre ord en typisk athensk borger, i følgende passage:
'Han lever fra dag til dag og hengiver sig til øjeblikkets fornøjelse. Den ene dag er det vin, kvinder og sang, den næste er det vand at drikke og en streng diæt. Den ene dag er det hård fysisk træning, den næste sløvhed og skødesløs lethed og så en periode med filosofiske studier. Ofte går han til politik og bliver ved med at hoppe på benene og sige eller gøre, hvad der falder ham ind i hovedet. Nogle gange er alle hans ambitioner og indsats militære, nogle gange er de alle rettet mod succes virksomhed. Der er ingen orden eller tilbageholdenhed i hans liv, og han synes, at hans måde at leve på er behagelig, fri og glad og holder fast i det i tykt og tyndt.' (Platon, Republikken, Penguin Classics, 2007, s. 298)
Af dette er det klart, at Platon mener, at demokratiske mænd mangler vedholdenhed og disciplin. Tydeligt via deres livsstil skifter borgere i demokrati interesser efter temperament. Selvom der er mobilitet til det gode, fordi undertiden ønskerne er velmenende, såsom filosofiske studier og fysisk træning, er andre lystne, såsom vin og kvinder.
Platons vægt i denne passage er, at demokratiske mænd fokuserer på 'øjeblikkets fornøjelse' og frihed. 'Øjeblikket' tyder på kortsigtethed, og at være fri betød, at demokratiske mænd aldrig udøver et bestemt håndværk med vedholdenhed, og manglende konsekvent praksis betød, at de stort set var gode til ingenting. Platon foreslår, at et samfund skal fungere på sit højeste, at dets borgere bør specialisere sig i et håndværk, såsom tæpper, landbrug osv. polis ville bestå af eksperter fra forskellige områder. Demokrati består tværtimod af amatører.
Sofistik og populisme i demokratier
Som en konsekvens af ustadighed forfølger mange borgere ikke det slidsomme studie af videnskab, logik og filosofi, som ville hjælpe dem med at opfatte sandheden. Borgerstyret mangler derfor viden og visdom. Dette gør dem til mål for populister, der ofte anvender sofistik som en metode til overtalelse. Populistiske politikere brugte masserne gennem bedrag for deres gevinster. De fordriver dem, der er i stand til at regere. Platon illustrerer dette via analogien om statsskibet i bog 6.
Platon sammenligner fantasifuldt at regere i et demokrati med at styre et skib. Han sammenligner borgerne med den kortsynede skibsreder, sofister med inkompetente sejlere, filosoffer med stjernekigere. Filosoffer er dem, der opfatter sandheden og spreder visdom. Stargazer kender sømandsskab, men ufaglærte søfolk smider ham til side, hævder, at sømandsskab ikke kan læres og truer med at 'skære i stykker den mand', der gør indsigelse. De fortryller skibsrederen med 'at drikke og hygge og tigge', indtil rederen accepterer dem.
Platon insisterer på, at en sådan analogi sidestiller situationer i et demokrati. Masserne mangler fornuft og er skabninger af ønsker, så onde politikere lokker deres støtte ved at opfylde deres ønsker. Vold tilskyndes, sætningen 'i stykker' er stærk; det viser, hvordan forfatningsmæssige populister er villige til at gå for at nå deres dagsorden. Som et resultat bliver filosoffer, ligesom de faldne Sokrates, paradoksalt nok statens fjende.
Vejen til tyranni
En uvidende borgerkreds og eliminering af bare et menneske som Sokrates giver den ideelle grund til demagogi. Platon foreslår i bog 8 af Republikken, i sidste ende bliver det folkelige ønske om frihed så ekstremt, at enhver begrænsning af nogens frihed virker uretfærdig. Denne begrænsning kan skyldes en forskel i rigdom og intellekt. En demagog ville opstå ved at præsentere sig selv som en forkæmper for folket mod klassen af de få velhavende mennesker. Demagogen begår flere handlinger for at få magten: anklager folk falsk, angriber hans slægtninge, bringer folk for retten under falske forudsætninger, mord og eksil og påstår at annullere de fattiges gæld for at få deres støtte.
Demagogen bliver til en tyran. Han eliminerer de modige og kloge mennesker i byen, da han opfatter dem som trusler mod hans magt. Selvbevarelse kendetegner tyrannen. Han ender med at bruge privat milits som vagter, for han har de førende borgeres blod på hånden og mistro folk. Det tyranniske samfund er slaver: masserne lever under tyrannens jernhånd, mens tyrannen er slaver af sit ønske om at dominere og hans paranoia over forræderi og borgeropstand. Mens ord som frihed og slaveri, demokrati og tyranni synes så langt fra hinanden, fordi de har polære modsatte bogstavelige betydninger, insisterer Platon på, at de er tæt sammenflettet i politisk tanke.
Relevans for moderne historie
For os kan Platons argumenter virke skøre. Frihed og undertrykkelse er vel det fjerneste fra hinanden? Men moderne historie har vist andet. Selvom demagoger måske ikke griber magten nøjagtigt som den måde Platon beskriver, opstår tyrannier alligevel ofte fra demokratier. Man behøver kun at se på Weimar -republikkens nedstigning til Nazityskland, Chile og Pinochet -kuppet i 1970’erne og Venezuela for at indse, hvor skrøbeligt demokrati er. Eksemplet med Weimar Tyskland er især stemningsfuldt.
Hitlers fremgang er lidt i overensstemmelse med Platons teoretiske demagog. Hitler og hans nationalsocialister præsenterede sig selv som forkæmpere for lavere middelklasse og arbejderklasse under den store depression. Samtidig appellerede han til ultrakonservative om løftet om at genoprette den tyske storhed ved at kassere Versailles-traktaten og den ekspansionspolitiske Lebensraum-politik. Han orkestrerede Night of the Long Knives for at eliminere sin kollega og konkurrent Ernst Roehm og cementerede sit greb om nazisterne. Ligesom Platons tyran har han militser til personlig beskyttelse og gevinster; først SA, derefter SS. Selvfølgelig er der kontekstuelle forskelle mellem Platons tyran og diktatorer i moderne historie. Det er ikke desto mindre påfaldende, at Platon, der skrev tusinder af år før moderniteten, næsten forudser, hvordan det moderne demokrati kan smuldre.
Konklusion
Selvom vi måske er uenige i Platons ensidige afsky for demokrati, kan moderne læsere lære meget af hans kritik af dette system. Hans beskrivelse af 'den demokratiske mand', der tager systemet for givet, er nedkøling, men relevant. Forudsætningen for demagogens fremgang er massernes uvidenhed.
Således kunne en moderne læser fortolke Republikken som en advarsel. Demokratiske borgere bør forfølge viden, kritisk tænkning og logik. Folk burde blive fornuftsmænd i stedet for lidenskabsfabrikker, så glatte populister ville have svært ved at påvirke offentlige meninger med honningeret retorik.
Der er også en moralsk dimension i Platons arbejde. Evaluering af demokrati er et lille aspekt, toppen af et isbjerg. I åbningsdelene af Republikken, Diskuterer Platon etiske spørgsmål. For eksempel i en verden af udseende og facader, hvorfor skulle vi forblive gode og retfærdige? Samlet set er Republikken et tankevækkende mesterværk forud for sin tid. Ved at læse den kan man se det farverige samspil mellem athensk kontekst og Platons argumenter, konfrontere og evaluere forstyrrende ideer og tegne forbindelser mellem fortid og nutid, teori og virkelighed.
