Hijra: Transgenders historie og LGBTQ+ i Indien og Nepal

At være en del af LGBTQ+ -gruppen i Asien kan være ret farligt. I mange asiatiske lande, såsom Pakistan og andre muslimske lande, kan konsekvenserne af at være queer føre til døden. Mens asiatiske lande har dette problem, har LGBTQ -samfundet altid eksisteret. Ikke kun i Asien, men over hele verden. I Indien og Nepal er der et andet navn for mennesker, der er transseksuelle. De kaldes Hijra, som oversættes til eunuk eller hermafrodit. Disse menneskers historie er en vigtig del af det, der gør landet så interessant som det er. Der er mange ting, der er værd at tale om.

Hijra's historie

Udtrykket Hijra er et ganske nedsættende navn for at kalde transkønnede i sydasiatiske lande. Ordet relaterer sprogligt sprog til sanskrit, og gennem årene har det været igennem mange ændringer blandt alle de lande, der bruger det nævnte sprog. I de fleste sydasiatiske lande, såsom Iran, bliver disse mennesker målrettet og dræbt bare for at være homoseksuelle eller en del af LGBTQ-samfund (Silva). Fra juni 2021 er der stadig 71 lande, der betragter LBGTQ -forhold som ulovlige. Dette er en interessant bemærkning, da homoseksualitet har eksisteret i hundredvis af år, før det overhovedet var ulovligt.

 Cross-dressing gennem historien

Cross-dressing og homoseksualitet har eksisteret i så mange år, tilbage til romertiden. Mænd bærer togas, som er et langt stykke klud, som de vikler rundt om deres kroppe. Dette ligner ret meget det moderne sari-folk bærer i de sydasiatiske lande. Dette var også, hvad de romerske og græske guder bar. Det samme kan siges om de hinduistiske guder, som jeg vil diskutere.

Krishna ville ofte klæde sig ud som en Gopi, en af ​​de mange kvinder, han holdt i nærheden af ​​sig. Der er også Arjun, en af ​​krigerne i Mahabharata. Da han og hans brødre var i eksil fra deres landsby, klædede han sig ud som en pige og tog til det nærliggende kongerige for at lære prinsesserne at danse og tjene penge.

Mænd og kvinder ville klæde sig ud som det modsatte køn af en overflod af årsager. Folk som Joan of Arc klædte sig ud som en han, så hun kunne kæmpe med mænd i krigstid. Kongelige var også de eneste, der også havde noget tæt på bukser i Indien. Andre mænd ville bære en klud kaldet en dhoti, der ligner en nederdel. Da kvinder ikke skulle være en del af teatret, kvinders roller, ville mænd krydsklæde sig som kvinder og optræde på en komisk måde. Det mest populære tilfælde af dette er Shakespeare-teaterstykker, hvor unge drenge ville klæde sig ud som piger og handle med deres mandlige kolleger. På den tid blev det sagt, at kvinder var inkompetente og ikke kloge nok til at handle og læse, og så meget mere.

”Cross-dressing har eksisteret i århundreder. Uanset om det var til teater, film, litteratur, mytologi eller bare sociale forhold ”(Nath)

Hijra i nuet

Cross-dressing og træk har været en kæmpe del af vores fortid. Det, vi ikke er klar over, er, at de også er lige så relevante i vores nutid. I Amerika er RuPaul Drag Show og andre træk ganske populære og lidt accepterede. Efter mange kampe er mænd, der klæder sig i dametøj, i stand til at udtrykke deres sande jeg. Selvom det er sandt, er der stadig en masse ændringer, der skal ske for samfundet her i Amerika. Så hvor meget værre er det for dem, der er i andre asiatiske lande? I hinduistiske og islamiske lande stenes eller dræbes mænd, der viser sig at have samleje eller forhold til andre mænd.

I 2018 gjorde domstolen i Indien homoseksualitet lovlig, men det er stadig ret svært for LGBTQ -samfundet at komme ud. Folk har en tendens til ikke at genkende dem som mennesker og angribe dem. Tilfældene med voldtægt er ret høje for denne gruppe mennesker, især transkønnede. Politiet og mange medlemmer af regeringen har også en tendens til ikke at tage dette medlem af deres samfund lige så alvorligt, som de gør heteroseksuelle. De har stadig ret svært ved det, men det bliver langsomt mere acceptabelt. Efterhånden som mere moderne årtusinder vokser op med at se dette emne blive normalt, har det været lettere for LGBTQ -samfundet at udtrykke sig.

Virkningen på mental sundhed

Næsten alle i det queer -samfund har en historie om vold. Folk, der er omkring LGBTQ+ -folk, ved, hvor svært det er for dem, der er en del af dette fællesskab. Tanker om ikke at passe ind og afvisning fra deres samfund er noget, der løbende løb gennem deres hoveder. Disse isolerende tanker kan ganske hurtigt blive meget farlige, da de skifter til selvmordstendenser. De er mål for mobning og chikane, og det er endda gået så langt som døden. Det transseksuelle samfunds mentale sundhed får ikke nok anerkendelse.

Konservative familier har en tendens til at ydmyge deres børn eller sende dem til konverteringsterapi for at "redde" deres børn. De tror, ​​at de gør det fra et sted med kærlighed, men de fleste gange, hvis ikke hele tiden, har det den modsatte effekt. Mens homoseksuelle rettigheder bliver bedre i Nordamerika, er der stadig en stor befolkning i andre dele af verden, der lider for at være den, de er. Alene i Nordamerika rapporterer over 39% af LGBTQ -befolkningen at have en eller anden psykisk sygdom. Det er cirka 6 millioner mennesker alene i USA alene, der lider af denne frygtelige sygdom.

Landlige Sydasien

Selvom der er rettigheder for LGBTQ -samfundet i Indien og Nepal, er det stadig et tabuemne, når det kommer tid til mennesker og deres personlige liv. Mange sydasiater kæmper stadig for at udtrykke deres sande jeg for deres familier og samfund. Landdistrikter i landet accepterer ikke denne livsstil og retter sig mod dem, der enten er Hijra eller har forbindelse til LGBTQ -samfundet. De bliver dræbt af den simple grund at være forskellige. Mange undertrykker deres følelser, og nogle af dem gifter sig med mennesker, de ikke har nogen tiltrækning til bare for at være i sikkerhed. Dette øger deres risiko for at have frygtelige psykiske problemer i det lange løb (Berreteaga). At vokse op med ikke at kunne elske sig selv kan resultere i et fald i deres mentale sundhed.

Hijra's religion

Guden, Bahuchara Mata, frugtbarhedens gudinde, har magten til at ændre sit køn. De er de vigtigste guder, som transkønnede tror på. Selvom der er mange religioner i de to lande, følger Hijras hinduismen som deres vigtigste religion. Som sådan følger de også Lord Shiva, en af ​​hinduismernes hovedguder. Selvom de er udstødt af de hinduistiske og indiske/ nepalesiske samfund, får de også en vis respekt. Folk antager, at hijras er en direkte linje til guderne, da de er kønsløse. Mange guder skifter køn ganske ofte, når de kommer til Jorden eller i deres reinkarnation. Det er derfor, når en hinduistisk familie får et barn, beder de Hijras om at komme til huset for at velsigne barnet. De kommer også til hinduistiske bryllupper for at velsigne brudgommen og bruden for held og lykke og tortur.

Kønsflydighed er et ganske normalt emne for hinduer. Mange af guderne ville gennemgå inkarnationer som det modsatte køn eller endda klæde sig ud som det modsatte køn. Selv i bøger som Karmasutra er der nogle skildringer af samme køn i disse positioner. Omtaler af samme køn-forhold og kønsflydende mennesker findes også i andre hellige bøger. Mens den hinduistiske religion aldrig har sat et forbud mod ideen om kønsflydende mennesker og homoseksualitet, kan det indiske og nepalesiske folk være ret hårdt, når det kommer til emnet. De fleste medlemmer af regeringen forsøger at dække over denne "unaturlige ting" ved at forbyde emnet at producere. Dette var tilfældet for filmen, Ild, i 1996.

"Deepa Mehtas film Fire fra 1996, der skildrer et romantisk forhold mellem to hinduistiske kvinder, blev uformelt forbudt for 'religiøs ufølsomhed', efter at visningen af ​​filmen blev forstyrret med den begrundelse, at den forringede den indiske kultur " (Wikipedia)

Hvorfor har der været lidt eller ingen ændring?

At være homoseksuel eller en del af LGBTQ -samfundet er fint, indtil det er dit eget familiemedlem, der er en del af det. Det er den tanke, som mange indiske og nepalesiske familier har i tankerne. I Indien og Nepal er ens familiestatus meget vigtig. At være rig eller smart er en af ​​de bedste egenskaber, en person kan have. Så når et familiemedlem kommer ud for at være en hijra eller en del af LGBTQ -fællesskabet, ses det som en stor skændsel for familien. Ikke alene ville den person, der kommer ud, få varmen for deres handlinger, men også familien. Rygter om at familien ikke lærer deres børn godt eller er en plet på samfundet starter. Én persons handling er hele familiens problem, og ikke på en god måde.

Selvom dette ikke er så almindeligt i hovedbyer, hvor folk har sociale medier og har set vestlige kulturelle påvirkninger, kan det samme ikke være tilfældet for små landsbyer. Indien og Nepal er ikke små lande. Der er millioner af mennesker, der bor i begge lande, og ikke alle har evnen til at bo i hovedbyerne. Mange små landbrug og landsbyer eksisterer stadig, og i disse områder er telefoner og internettjenester stadig ikke tilgængelige. Disse steder ved ikke altid om de ændringer, resten af ​​landet gennemgår. De bevarer fordomme og tankemønstre hos dem, der står foran dem. I et land, hvor dating stadig er en så sjælden ting at tale om, er ægteskab af samme køn og hijra ikke nær normalt for dem.

Hvordan medierne har hjulpet

Sociale medier har mange ulemper, men lige så mange plus sider også. Ved hjælp af sociale medier er så mange mennesker i stand til at udtrykke deres sande jeg. Andre er i stand til at forbinde med andre kulturer og lære om nye ting med et tryk på en finger. Nogle inspirerer, og andre stræber efter nye ting. Sociale medier er generelt et godt værktøj, og de har også været nyttige for LGBTQ+ -samfundet.

Med så mange vestlige lande, der når ud over havene af kønsflydighed og er en del af det tværgående samfund, er andre lande i stand til at lære og vokse til at acceptere dem derhjemme, der forholder sig til kampene for at være homoseksuelle. Shows som RuPauls 'Drag Show understreger det unikke og talent, dette fællesskab af mennesker har. Det viser, at det at være anderledes ikke gør dig mindre. At vise homoseksuelle forhold i almindelige medier, som magasinet Pose, og tv -shows som Modern Family hjælper med at nedbryde det stigma, Hijra står over for dagligt. Showet RuPaul arbejder også på at nedbryde kulturelle barrierer til venstre og højre, som vi mennesker forstår, hvad et "normalt menneske" skal være (Chabbra).

Med stigningen i sådanne medier, der siver ind fra den vestlige verden til Indien og Nepal, er der også en stigning i denne type medier i de to lande. Hijraer er ikke længere i film som komiske relieffigurer, men som egentlige mennesker med liv, der er lige så vigtige som enhver af de andre aktører på skærmen.

Shabnam Mousi

Shabnam Mousi er en hijra i det virkelige liv, som er en inspiration for det transseksuelle samfund i Indien. De var den første transkønnede, der havde sæde i den indiske regering fra 1998 til 2003. Hun blev født i Brahmin -kaste og blev givet væk af sin far for at opretholde sit image i samfundet. I sin tid arbejdede hun for at tale imod stigmatiseringen af ​​transseksuelle mennesker, der er bærere af hiv og aids. Hun lærte også samfundet om sikkerheden og måder at forhindre spredning af sygdommen i det transkønnede samfund. Hun ville fortsætte med at inspirere mange hijraer til at forfølge andet arbejde end som danser eller prostitueret. Et par år efter hendes rolle i parlamentet, en film om hende, Shabnam Mausi, kom ud.

Konklusion: Betydningen af ​​at acceptere andre

Der er stadig mange ændringer, der skal ske i disse lande, der bedre kan understøtte LGBTQ -samfundet. Folk, der elsker andre, uanset deres pronomen, bør ikke kastes til side. De skal ikke skulle ofre deres ret til at elske og være sig selv på grund af andres tanker og meninger. At leve i det 21. århundrede og stadig ikke have retten til at være sig selv er ikke i orden. Som mennesker skal vi gøre det bedre og være mere accepterende over for andre, uanset deres forskelle. Vi kan sige, at Hijras er Guds folk, men vi handler ikke rigtigt, som om de er. Folk udstiller dem stadig og lader dem udføre arbejde, der får dem til at virke mindre end dem, og det er aldrig OK.

Selvom der er forsket meget i denne gruppe mennesker, er der stadig ingen ændringer i forhold til at få dem til at føle sig som en del af fællesskabet. Hijras og LGBTQ -samfundet er mere end statistik. De er mennesker, ligesom os.