Potlatch tradition

Hvordan Kwakwaka'wakw-folket bevarer traditionen for Hamatsa-ceremonien og potlatchen

Potlatchen i nordvestkystens oprindelige kulturer

Potlatch, eller festsal-systemet, er en integreret del af styringsstrukturerne for mange indfødte kulturer, der findes langs Stillehavets nordvestkyst i Nordamerika. Beslutninger træffes under denne ceremoni, som varer mange dage. Overdragelsen af ​​territoriale rettigheder og privilegier over jordbesiddelse er blevet annonceret. Ægteskaber fejres, og de døde sørges. Kwakwaka'wakw-folket, hvis traditionelle territorium omfatter dele af Vancouver Island og fastlandet British Columbia, bruger også Potlatch til at annoncere og holde styr på deres slægtsforskning, da de har et komplekst system til at spore klanmedlemskab og slægter. De er et tosproget samfund, hvilket betyder, at de sporer deres herkomst gennem både mor og far. Der er atten klaner blandt Kwakwaka'wakw. Hver familie har også emblemkunst forbundet med sig, og medlemmer, der ikke er fra en bestemt klan, må ikke bruge bestemte kunstneriske motiver, der tilhører den pågældende klan. Selve ordet "Potlatch" kommer fra en handelsjargon, Chinook, og betyder "at give." Store mængder rigdom omfordeles blandt samfundet under Potlatch-festceremonien. Disse omfatter smukke chilkat-tæpper lavet af bjerggedeuld, mad og kunstværker i formline-stilen, som er den signaturkunststil, der er forbundet med den nordvestlige kyst. Historierne om Kwakwaka'wakw-folket videregives gennem sang og dans, med genskabelser af de traditionelle historier, der involverer dansere med masker.

En af de danse, der finder sted under Potlatch, er kendt som Hamsamala, som finder sted under Hamatsa-ceremonien og involverer dansere iført cedertræsfuglemasker. Den canadiske regering forbød alle oprindelige ceremonier i Canada, inklusive Potlatch, fra 1885 til 1951. I løbet af denne periode blev Potlatch fortsat i hemmelighed, selvom nogle blev lukket ned og masker, der blev brugt i dem, blev konfiskeret af myndighederne. Kwakwaka'wakw-folket kæmpede for deres rettigheder til at fortsætte deres ceremonier og for at deres fuglemasker blev hjemvendt. I dag fortsætter de stolt traditionen med Hamsamala-dansen, og Potlatch er fortsat en central del af deres kultur.

Kwakwaka'wakw ældste Agnes Alfred har en repatrieret Potlatch-maske, 1980
Kwakwaka'wakw ældste Agnes Alfred har en repatrieret Potlatch-maske, 1980. Kredit: U'mista Potlatch

Hamatsa-ceremonien og Hamsamala-dansen

Hamatsa-ceremonien er centreret omkring en indviet, en person, der udfører en transformation til en vild kannibalånd, som andre dansere formodes at fange og tæmme. Denne indviede kan bruge tid på at faste i ørkenen og derefter vende tilbage til tæmningsceremonien. Han bærer en cederfuglemaske og er dækket af revet cedertræ for at ligne fjerdragt. Maskens hængslede næb kan åbnes og lukkes højlydt ved hjælp af et påsat flettet garnreb. Dette kan give det udseende af, at fuglen er sulten og knipser med næbbet for at spise. Når først den indviede gennemgår fangsten og tæmningen, er han udsmykket med kunstfærdige regalier, herunder knaptæpper, armbånd, fodlænker og halsringe. En kvindelig slægtning til Hamatsa-indvielsen tilbereder mad til ham under tæmningen. Tæmningen formodes at være metaforisk, da den repræsenterer socialiseringen af ​​et barn eller kultiveringen af ​​et ungt menneske til Kwakwaka'wakw'ens veje. I Kwakwaka'wakw-kulturen betragtes kannibalånder som værende barnlige og udisciplinerede. Både børn og kannibaler er sultne og skal læres, hvordan man opfører sig i samfundet. Hamatsa-ceremonien afspejler, hvordan det er for et barn at blive indviet i Kwakwaka'wakw-samfundet ved at tæmme den kannibalåndsdanser. Når tæmningen er afsluttet, vender den indviede tilbage til en rolig, fredelig tilstand og kan leve i samfundet.

Hamsamala-dansen er en del af Hamatsa-ceremonien. Det involverer mange dansere, der bærer masker, der repræsenterer Hamsaml (kannibalfugle). Disse fuglemasker får mange forskellige navne, såsom Gwaxgwakwalanuksiwe (ravn i den nordlige ende af verden) afbildet nedenfor. Denne maske blev lavet af en ukendt Kwakwaka'wakw kunstner og tilhørte Harry Mountain fra Village Island, British Columbia, før den blev konfiskeret fra en ulovlig potlatch i 1921 under Potlatch-forbuddet i 1885-1951. Det blev senere hjemsendt til U'mista Cultural Centre, som blev etableret af Kwakwaka'wakw-folket nær Alert Bay, British Columbia, efter at de kæmpede for retten til at få deres ceremonielle genstande returneret fra museer og samlinger rundt om i verden. Masken er lavet af cedertræ, stof og reb og er malet rød og sort. Der er også tegn på reparationer af masken ved hjælp af metal og søm. Disse fugle siges at tjene Baxwbakwalanuksiwe', (menneskespiser i den nordlige ende af verden), som er en kannibal med mange munde, som fuglene skal bringe mad til. Retten til at udføre selve Hamsamala-dansen tilhører kun nogle Kwakwaka'wakw-familier. Denne ret siges at gå i arv til familien til Baxwbakwalanuksiwe' selv. Fuglemaskerne udfører transformation. Danserne, der bærer dem, går i amok for at opføre sig, som den kannibalånd, der er afbildet i dem, gør.

Cedar-maske, der repræsenterer Gwaxgwakwalanuksiwe '(ravn i den nordlige ende af verden), en af ​​fuglevagterne i Baxwbakwalanuksiwe' (mandspiser i den nordlige ende af verden). Denne maske er lavet af malet træ og strimlet cedertræ og er blevet repareret med metalstrimler.
Cedar-maske, der repræsenterer Gwaxgwakwalanuksiwe '(ravn i den nordlige ende af verden), en af ​​fuglevagterne i Baxwbakwalanuksiwe' (mandspiser i den nordlige ende af verden). Denne maske er lavet af malet træ og strimlet cedertræ og er blevet repareret med metalstrimler. (Billedkilde: U'mista Cultural Center Virtual Tour)

'Namgis-klanen fra Kwakwaka'wakw har en historie om, hvordan de opnåede rettighederne til at udføre Hamatsa. Ifølge historien fandt fire brødre huset til kannibalen Baxwbakwalanuksiwe'. Det kannibal jagtede dem for at prøve at spise dem, men brødrene slap væk gennem magiske tricks som at skabe en tåge med pelsen fra en bjergged. Da brødrene vendte hjem, vidste de, at kannibalen stadig ville være efter dem. De satte en fælde op for Baxwbakwalanuksiwe', som var en grube af varme sten og kogende vand. Kannibalen nægtede at vende tilbage til sit hjem i den nordlige ende af verden og faldt i brønden. Herefter gik brødrene til kannibalens hus og samlede hans fuglemasker. Dette ville være grundlaget for Hamatsa-ceremonien.

En Hamsamala-dans med kunstnere iført fuglemasker
En Hamsamala-dans med kunstnere, der bærer fuglemasker (Billedkilde: BC Time-Slip)

Formline Art Style i nordvestkystens oprindelige kunst

Kunsthistorikere har bemærket, at den formline-kunststil, der findes på den nordvestlige kyst, har forblevet bemærkelsesværdigt stabil i hundreder af år. Det kan findes på totempæle, cederhuse, skattekasser, der bruges til at give gaver under Potlatch, og selvfølgelig på transformationsmasker. På grund af stabiliteten i kunststilen er det muligt, at disse masker er blevet lavet i lignende stilarter i over tusind år. Men da de er lavet af organiske materialer som træ og fjer, er det svært at vide med sikkerhed, hvor længe traditionen med Potlatch og Hamatsa har varet. Transformationsmasker som ravnemaskerne, der blev brugt under Hamsamala-dansen, bruges til at genskabe historierne om Kwakwaka'wakw. De almindelige elementer i formline-kunst omfatter ægformede former, U-former og tykke konturer. De almindelige farver på maling er sort, hvid og rød. Æggeforme er især almindelige i øjnene, som det kan ses på ørnemasken nedenfor.

Kwakwaka'wakw Eagle Mask fra Alert Bay, British Columbia
Kwakwaka'wakw Eagle Mask fra Alert Bay, British Columbia (Billedkilde Khan Academy)

Fremstillingen af ​​Hamatsa-transformationsmasker kan tage måneder eller endda år og gør brug af rødt cedertræ, som er et almindeligt materiale inden for den nordvestlige kunst og arkitektur. Brug af organiske materialer som træ, reb og fjer betyder, at disse masker hurtigt henfalder. Som et resultat er de fleste overlevende stykker fra det 19. eller 20. århundrede. Alligevel har den nordvestlige kunstneriske tradition været relativt stabil gennem tiden, og det menes, at disse masker begyndte at blive lavet for over tusind år siden.

Potlatch-forbuddet

Den indiske lov i Canada, indført i 1876, søgte at kontrollere alle aspekter af livet for oprindelige folk i Canada. Det etablerede reservesystemet, som forbød oprindelige folk at forlade reservater uden tilladelse fra en indisk agent. Store forsamlinger af oprindelige folk blev forbudt. Blandt de mest ødelæggende dele af den indiske lov var etableringen af ​​beboelsesskoler, som tusinder af indfødte børn blev tvunget til at gå på. Mange led af fysisk mishandling og dårlige sanitære forhold, mens de gik på disse skoler, og mindst 3,200 blev dræbt. Børn på efterskoler fik forbud mod at tale deres sprog eller praktisere deres kultur. Den sidste boligskole lukkede i 1996 i Punnichy, Saskatchewan. Boligskoler truer de oprindelige kulturtraditioners og sprogs overlevelse. De har fortsat langvarige indvirkninger og følelsesmæssige traumer i dag på familierne til de berørte.

Den indiske lov forbød også ceremonier som Potlatch, såvel som at bære traditionelle regalier. Mens indfødte kulturer og deres overlevelse var truet af den canadiske stat, var Kwakwaka'wakw-folket fast besluttet på at fortsætte med at praktisere traditionen med Potlatch i hemmelighed. En ulovlig Potlatch i 1921 blev kendt for at blive lukket ned af myndighederne og førte til konfiskation af flere Hamsamala dansemasker. Dette var kendt som Cranmer Potlatch. De ansatte i Cranmer Potlatch tog en sådan risiko, da Potlatch er en integreret del af overlevelsen af ​​kulturer på vestkysten. Kwakwaka'wakw betragter det som en vigtig del af deres identitet.

Chief Bill Cranmer fra Kwakwaka'wakw fejrer hjemsendelsen af ​​en maske, der blev konfiskeret af canadiske myndigheder i 1921 fra en Potlatch, som hans far, Dan Cranmer var vært for.
Chief Bill Cranmer fra Kwakwaka'wakw fejrer hjemsendelsen af ​​en maske, som blev konfiskeret af de canadiske myndigheder i 1921 fra en Potlatch, der var vært for hans far, Dan Cranmer (Billedkilde: Canadian Museum for Human Rights)

Cranmer Potlatch fra 1921

Cranmer Potlatch blev afholdt på Village Island, British Columbia i 1921 under Potlatch Ban fra 1885 til 1951. Det var en af ​​de største potlatches i historien med over 300 deltagere. Da den regionale dommer William Halliday fandt ud af om Potlatch, arresterede han 22 tjenere og krævede overgivelse af alle masker og regalier, der blev brugt i Potlatch. Dette omfattede over 750 genstande, som endte på forskellige museer rundt om i verden. Gennem Halliday kom nogle genstande til Royal Ontario Museum. Tredive stykker blev solgt til George Heye, grundlæggeren af ​​Museum of the American Indian. Elleve blev holdt af Duncan Campbell Scott, superintendent for indiske anliggender i Canada, som i høj grad var ansvarlig for politikkerne omkring boligskoler. Efter at Potlatch-forbuddet blev ophævet i 1951, kæmpede Kwakwaka'wakw for at få Potlatch-maskerne og andre genstande hjemsendt for at blive anbragt i U'mista Cultural Center nær Alert Bay, British Columbia. Ideen med museer er en kolonial introduktion. Kwakwaka'wakw-folket havde ikke museer, da de anså de ældste og de historier, de har givet videre gennem mundtlige overleveringer, for at være vigtigere for at bevare deres historie end at vise genstande. Det er derfor, da U'mista Cultural Center blev bygget, var arkitekturstilen omhyggeligt i stil med den nordvestlige kyst snarere end euro-canadisk arkitektur. Kulturcentrets design er inspireret af traditionelle cederhuse og skattekasser. Skattekasser er almindelige i Nordvestkystens kunstneriske traditioner og er normalt dækket med design af familievåben. De kan bruges til at videregive familiearvestykker eller give gaver i potlatches.

U'mista Cultural Center i Alert Bay, British Columbia blev grundlagt af Kwakwaka'wakw-folket for at huse de repatrierede masker fra Cranmer Potlatch.
U'mista Cultural Center i Alert Bay, British Columbia blev grundlagt af Kwakwaka'wakw-folket for at huse de repatrierede masker fra Cranmer Potlatch. (Billedkilde: TripAdvisor)

Styrken ved oprindelige traditioner

Besøgende på U'mista Cultural Center kan se maskerne udstillet. Når det er tid til en Potlatch, bliver maskerne taget af displayet og stadig brugt af Kwakwaka'wakw-folket til at fortsætte traditionen med Hamsamala-dansen og deres andre ceremonier. Et stort cedertræshus kendt som et bighouse bruges til at være vært for potlatches i Kwakwaka'wakw-samfundet nær Alert Bay, British Columbia. Potlatch blev tvunget under jorden, og den canadiske stat forsøgte at straffe enhver, der deltog i traditionen i over 60 år under Potlatch-forbuddet. Kwakwaka'wakw-folket kæmpede for deres rettigheder og for at deres masker blev repatrieret. Nu fortsætter de stolt deres forfædres traditioner og er fast besluttede på at opretholde den i generationer fremover.

3 tanker om “Hvordan Kwakwaka'wakw-folket bevarer traditionen for Hamatsa-ceremonien og potlatchen"

Giv en kommentar