Mytologi: Guder og ånder i forklædning

Theoxenia: Den guddommelige middagsgæst

In Stranger in a Strange Land Del XNUMX: Grækenland og Amerika, jeg diskuterede Græsk koncept of xenia. Kort fortalt, Xenia henviser til en værts forpligtelse over for en fremmed, nemlig mad, logi og gaver. En form for paranoia forstærkede denne praksis - frygten for, at din gæst i virkeligheden er en gud i forklædning. Der er endda et navn for det: theoxenia. 

Meget ligesom, hvordan Grækenland ikke (som forklaret i den førnævnte artikel) var den eneste kultur, der praktiserede Xenia, andre kulturer bærer deres egne historier om theoxenia. Ofte er disse gæster dommere, der tester menneskers dyd ved deres generøsitet og venlighed over for fremmede. Englene, der besøgte Sodoma og Gomorra, er eksempler. Nogle gange er motiverne dog mere selvcentrerede end som så. Nogle gange glider guder ind i menneskelig form for begær eller som en spøg.

Uanset årsagen, giver det noget fascinerende læsning. Dette er et udpluk af historier om theoxenia, eller gudfrygtig forklædning, hentet fra hele verden, sammen med nogle observationer om, hvad de har til fælles.

Dydsprøve

I årene før institutionelle retssystemer (enhver form for dem ville vi i hvert fald genkende), påkaldte folk guderne, og historier om dem fremmede ønskværdig adfærd i samfundet. Uanset ens personlige tro på guder og deres magt, var de nyttige sociale redskaber.

Mens den kristne Gud er en altseende håndhæver af gode manerer, havde polyteistiske religioner imidlertid mere menneskelige figurer. En kristen siger: "Gud ser og han er overalt." En græker kan ikke sige det samme om Zeus, fremmedes beskytter.

Så ideen om, at en gud kunne gemme sig hvor som helst og iagttage dig uden din viden, bliver et almindeligt middel til samme formål.

Græsk mytologi: Introduktion til Baucis og Filemon

En sådan historie tilhører den romerske digter Ovid. I hans metamorfoser, skriver han om Baucis og Filemon. 

Hermes og Zeus beslutter sig af ukendte årsager for at blive omrejsende vandrere i Frygien, en region i det moderne Tyrkiet. De rejser fra dør til dør for logi uden held. "Alle døre [er] boltet/ og der er ikke givet noget venligt ord." Til sidst støder de på Baucis og Filemon, et gammelt, nødlidende ægtepar.

Ingen stillede spørgsmål, de inviterer guderne ind og forkæler dem. De trækker det bordlinned frem, de reserverer til ferier, kål, bacon, blommer og vin. Baseret på hyttens ydmyge stråtækte og sengetøjets pjaltede klæde, skal Baucis og Phileomon sørge for alt i deres spisekammer.

På grund af én detalje indser de, at deres nye venner ikke blot er rejsende: uanset hvor meget vin de fire drikker, løber den aldrig tør. Straks falder de over sig selv for at finde et ordentligt offer og undskylder for det enkle i deres hjem og mad. De jager deres prisgås rundt i rummet, men gåsen overlever deres gamle ben og flygter til Zeus og Hermes.

"Lad den samme time tage os begge"

Guderne befaler Baucis og Filemon at ophøre, og de komplimenterer faktisk de to for deres generøsitet. De beder dem om at ledsage dem til et nærliggende bjerg, hvor de vil kaste gengældelse over deres onde naboer.

Fra toppen oversvømmer Zeus og Hermes dalen nedenfor. Storhjertede Baucis og Filemon græder over deres venner, lige så onde som de var. Men når vandet sænker sig, bliver deres sorg til ærefrygt. Deres hus er blevet forvandlet. ”Hvor først rammen blev formet, glinsede pæle/søjler af marmor, og stråtækten skinnede gyldent i solen, og legender udskårede/ prydede dørene. Og hele jorden skinnede hvid af marmor rig." Deres hytte er nu et tempel.

Guderne vender sig til dem og spørger: "Sig os nu, gode gamle mand og du hans kone / værdig og trofast, hvad er dit ønske?" Dette er en forlængelse af oldgræske gæsteritus. Ved slutningen af ​​et besøg udvekslede vært og fremmed gaver.

Filemon samler først sin kones råd og beder derefter om, at de bliver udnævnt til plejere af det nye tempel resten af ​​deres dage. Og, tilføjer han, lad den samme time tage dem begge. Lad dem dø uden at se deres elskedes grav eller lægge jorden over den.

Og sådan var det.

Hinduisme: Krishna, den velhavende familie og den fattige enke

In Hinduisme, Krishna er en af ​​dens mest ærede guddommeligheder. Han er den ottende avatar af guden Vishnu, blot ét ansigt, som den firearmede guddom antager. Der er altså en absurditet ved tanken om, at Krishna udgiver sig for at være en anden. Det er som at bære en maske oven på en maske.

Det følgende er hentet fra en passage af Swami Tyagananda I bogen Hosting the Stranger: Between Religions (side 148-149).

Krishna og hans ven Arjuna rejser som omvandrende bøller, healere, der lever på vejen og overlever på almisser fra patienter. De møder en velhavende familie. Familien tilbyder gerne husly og mad, der matcher deres levestandard. Som en afskedsgave velsigner Krishna dem med fortsat velstand og materiel overflod

Efter at have rejst videre, støder de på en fattig enke. Hendes eneste eje er en sygelig ko. Hun udviser lignende varme, men hun er kun i stand til at tilbyde guden et glas mælk. Som en afskedsgave fortæller Krishna hende, at hendes ko snart vil dø.

Når de er tilbage på vejen, bebrejder Arjuna Krishna. Han er forfærdet. Hvorfor skænkede Krishna rigeligt til en i forvejen velstillet husstand, og forbandede derefter en gammel kvinde med tabet af sit levebrød?

Krishna svarer: ”Min velhavende vært er sindssygt knyttet til hans rigdom og omdømme; han har en lang vej at gå, før han bliver åndeligt vækket. På den anden side er denne stakkels hengivne allerede langt fremme på den åndelige vej. Det eneste, der adskiller hende fra den højeste frihed, er hendes tilknytning til sin ko. Jeg fjernede forhindringen fra hendes vej."

For lystens skyld

Et tilbagevendende tema for gudfrygtig forklædning er romantik. Fra tid til anden ser guderne en dødelig, at de ønsker, og bruger en ydmygere persona for at opnå dem.

Græsk mytologi: Zeus og hans mange paramourer

Kongen af ​​de græske guder er berygtet for sine forsøg med dødelige. Hans kone Heras jalousi presser ham til at være . . . ressourcestærke. Nogle gange bliver han en mand. Nogle gange forvandler han sig til dyr: han forfører Leda som en svane og Europa som en hvid tyr.

Zeus' høje libido er ikke kun en joke blandt klassikere. Zeus selv er karakteriseret som værende meget bevidst, og det var sandsynligvis en almindelig kilde til komedie blandt grækere. For eksempel i homeriske salmer, Zeus tvinger Afrodite til at forelske sig i den dødelige Anchises. Afrodite har ramt Zeus med begær så mange gange, at Zeus ønsker hævn. Selvfølgelig ender parringen dårligt, men det er en tragedie for en anden artikel.

Zeus og Alcmene

Et godt eksempel på Zeus' skændsel er hans prøvelse med Alcmene, en prinsesse af Mykene, et kongerige i den sydlige del af det moderne Grækenland. Denne særlige version af den affære kommer fra The Library, en samling af græske myter fra det andet århundrede e.Kr

Alcmene er en prinsesse i eksil. Hendes far, Electryon, planlagde at føre krig mod Teleboans at hævne sin brors død. Til sikker opbevaring betroede han sit rige og sin datter til krigeren Amphitryon. Mens Amphitryon og Electryon hyrde kvæg til Amphitryons varetægt, ragede de en tyr. Tyren angreb. Amphitryon kastede sin kølle. Køllen kom tilbage og slog Electryon og dræbte ham. Amphitryon flygtede ud af landet med Alcmene på slæb. Det er et af de øjeblikke i myten, der grænser op til parodi.

Så Amphitryon tager tilflugt i den nærliggende by Theben, men han bliver der ikke længe. Som et spørgsmål om ære for sin døde svigerfar beslutter han sig for at føre krig mod Teleboans, de mennesker Electryon havde tænkt sig at bekæmpe. Han forlader Alcmene i Theben.

Zeus antager formen af ​​den fraværende Amphitryon. I tre nætter lægger han Alcmene. Han er ikke i stand til at holde det hemmeligt længe. Amphitryon opdager listen, da han vender tilbage, og Aclmene er ikke overlykkelig over at se sin for længst borte mand. Fra hendes perspektiv rejste han aldrig.

Alcmenes affære bliver noget af en velsignelse i det lange løb. Zeus gav hende et særligt barn ved navn Herakles.

Hinduisme: Agni og Mahabharata

hindu Ildguden har mig bekendt ikke den samme kamp med sine lidenskaber. Ikke desto mindre har han en lignende episode i Mahabharata (side 711).

For at give mening i denne historie er det vigtigt at bemærke rollen som brand i hinduismen. Kort sagt, at tænde en rituel ild var en måde at kommunikere med Agni, den vediske ildgud.

I kongeriget Mahishmati og under kong Nilas styre udvikler en sådan brand et underligt sanseligt forhold til en prinsesse. Kong Nilas datter, hvis navn aldrig nævnes, er den eneste, der kan passe det. "Selv når den blev blæst, ville den ikke flamme op, før den blev ophidset af den blide ånde fra den piges lyse læber." Hun kan være under indtryk af, at det bare er en brand, men guden Agni stjæler faktisk kys.

Vanvittigt forelsket beslutter Agni at bejle til hende. Han tager form af en Brahmana, en præst, for at bejle til hende. Desværre opdager kongen dem, mens de er på farten. Han kalder på vagterne og har til hensigt at straffe Agni. Rasende afslører Agni sin sande, brændende form. Kongen er ydmyg over gudens storhed og beder om tilgivelse.

Trickster guder

Den sidste type theoxenia historien involverer trickster guder, der kaster på facader på grund af deres natur.

Den nordiske gud Loke

Marvels fortolkning af Norse folklore lader nogle gange meget tilbage at ønske. Dens ideer om Thor, Odin, Loke og de forskellige beboere i den nordiske kosmologi er høje på science fiction og kort på originalens spekulerer og magi. Ikke desto mindre er dens fremstilling af tricksterguden Loke nøjagtig. Ligesom sin tegneserie-pendant er Loke en ambivalent kraft, hverken god eller ond, og kan ændre sin form efter behag.

Den gave resulterede i Baldurs død, lysets gud.

Loke og Baldur

Baldurs mor Frigg, gudernes dronning og Odins hustru, elsker sin søn højt. Faktisk så meget, at hun rejser til hvert hjørne af de ni rige for at afkræve ét løfte fra alt, levende og ulevende. Løftet: du vil ikke skade min søn. Dette viser sig ikke at være nogen udfordring. Baldur er elskværdig og elsket.

Hendes opgave fuldført fejrer guderne med at drikke og feste. Så, dybt i en drik-induceret dvale, beslutter de sig for at have det sjovt. De kaster tilfældige genstande mod Baldur for at teste Friggs ed. Sikkert nok nægter alt fra pil til økse at skade Baldur.

En gud tilbøjelig til smålig jalousi blander Loke sig. Han bliver til en gammel kammerat og spørger Frigg og spørger, om hun har udeladt nogen fra sin advokatliste. Det havde hun faktisk. Hun anser urtens mistelten for harmløs til at være besværet værd.

Loke nærmer sig derefter Hod, mørkets gud. Hod gryderetter i et hjørne, mens de andre guder hygger sig. Han er blind, så han kan ikke smide noget. Loke fortæller Hod, at han vil hjælpe og fungere som hans syn. Han styrer Hod på plads, retter skuddet op. . . og lægger mistelten i den blinde guds hånd. Hod lader flyve. Baldur kollapser, ramt af den ene ting i universet, som Frigg anså for lille til at spørge om.

Guderne jamrer. Frigg fortvivler. Men der er et glimt af håb. Hel, gudinden for underverdenen, indgår en aftale med Frigg: Hvis alle levende væsener fælder tårer for Baldur, vil Hel frigive ham.

Og tårer flyder fra hvert væsen, undtagen én: kæmpekvinden Thok, som faktisk er Loke i forklædning.

Det var enden på lysets gud.

Myter fra Asien: Kitsune

Flere kulturer i Asien har ikke deres egen Loki per se, men snarere en hel art af Lokis. Det er årsagen til mange hovedpine i myten, som du kan forestille dig. Kitsune — og japansk ord for disse formskiftende ræveånder - er moralsk grå af karakter. Nogle gange lurer de andre, men de kan også give visdom eller endda ømhed. I historien om Gamle mand Wu-chengfor eksempel a Kitsune rådgiver og bevogter en bureaukrat gennem hele sin karriere.

Observationer: Gudernes hykleri

To af ovenstående kategorier, begær og dyd, udgør et paradoks. Guder bebor rollen som skruppelløse skikkelser og moralske vejledere. For Baucis og Filemon er Zeus en beskytter af den fremmede og belønner retfærdighed. For Alcmenes mand er han en moralsk degenereret (utroskab var lige så skandaløst dengang, som det er nu). Dette får os til at spørge, hvad Zeus' tilhængere virkelig syntes om deres guder.

For disse religioner er den bedste tilnærmelse af forholdet mellem tilhængere og deres guder, at en liveg og en liege herre. Ligesom en baron eller en konge besidder sådanne guder større magt end de dødelige mennesker under dem, men de besidder en dødeligs mentale skrøbelighed og impulsivitet. Det besværlige"ondskabens problem” er ikke et problem, fordi guderne er figurer på størrelse med mennesker. Ligesom en baron eller konge er de også landets lov og nogen, som en livegne ønsker et godt forhold til.

Historier om dem er som spekulationer om kongeklassen, svarende til Don Giovanni or Kong Lear eller endda Kronen. Nogle gange var de nøjagtige og skulle tages alvorligt, og nogle gange blev de blot fortalt sladder til underholdning.

En moderkultur

Lighederne mellem mange af disse historier og deres bredere kategorier kan skyldes en fælles oprindelse.

I lighed med amøber muterer sproget. For eksempel kaldes fransk og spansk "romantiske" sprog fordi de udspringer af latin, fra Rom. Latin selv har sine egne herkomster, som kan spores til en sproggruppe kaldet Proto-indoeuropæisk. Blandt de andre efterkommere af proto-indo-europæisk er sanskrit (sproget i hinduistiske tekster), det vestgermanske sprog for nordboerne, græsk og engelsk.

Herefter antages det, at kulturer afledt af dette modersmål delte mere end sprog. Ud fra den antagelse forsøger eksperter at rekonstruere ikke kun selve modersmålet, men også den oprindelige kulturs religion og myter. For eksempel kunne Zeus og Agni være kopier afledt af en ældre proto-indoeuropæisk gud.

Der er dog en betydelig nit at vælge. Mennesker (og naturen) er gode til at komme på den samme idé selvstændigt. Dette er et almindeligt problem, der går under mange navne. I videnskaben hedder det "flere opdagelser." I biologi hedder det "konvergent evolution." Det er derfor svært at afgøre, om myter stammede fra en fælles kilde eller udviklede sig af sig selv.

Manglen på ældre skrevne tekster komplicerer sagerne yderligere. Beviset, jeg leverede Fremmede i et fremmed land er komplet på grund af klar historisk dokumentation. En hypotetisk moderkultur ville på den anden side være decideret præ-litterær. Værre endnu, den kultur ville være rejst, faldet og blevet glemt længe før den kom i kontakt med et litterært samfund. Nordboerne (f.eks. tidlige svenskere, finske osv.) havde ingen egne skrevne krøniker, men kristne nedskrev deres myter som en nysgerrighed. I tilfældet med proto-indo-europæere var hverken de eller deres naboer læsekyndige.

I sidste ende er det en knude for arkæologer at optrevle. Uden dokumentation ser vi på beviser.

Konklusion

Bortset fra de mere vanskelige aspekter af historisk fortolkning, håber jeg, at du har nydt denne udflugt til myten. Selvom de ikke længere repræsenterer det hellige, er myter en måde, hvorpå undren kan komme ind i vores eget liv. Selvom de mangler det sofistikerede i romaner, tv-shows og film, har de en oprigtighed og uskyld, som ikke kan gentages. De forvandler vand til vin, halm til guld og rejsende til guder.