Musik har altid forbundet os i mange aldre. I dagens tid lytter vi til musik for at slappe af. Vi kunne aldrig have forestillet mig musik, der giver en ny opdagelsesvej, som i Bhutan. Bhutan: Tordendragens land har en dybt rodfæstet forbindelse med lydstrengene. Det er ikke bare en blanding af beats og rytmer. Det har en forbindelse til sindet og sjælen legemliggjort i publikum. Der er mange sociale værdier, kronikker reciteret af fortælleren i en melodi. Disse ballader er gået videre i generationer. Derfor har det stor betydning ikke kun for et individ, men for hele samfundet.
traditionelle bhutanske folkesange involvere os i dyb tanke og afbryde os fra virkeligheden. Derudover skaber fortælleren og lytteren et interaktivt bånd. Dette tillader essensen af musik og dens hensigt at have en langvarig effekt. I mellemtiden er betænksomhed det centrale aspekt af deres musik. For at dukke op med forskellige perspektiver.
Bhutanernes musik kan opdeles i mange undergenrer, fra gammel folklore til et strejf af moderne fusion. Traditionel musik har været en del af Bhutan indtil nu. På den anden side har moderne musik også fået en bred popularitet. Lad os nu se de forskellige typer musik i Bhutan.
Traditionel musik
Folkemusik
Det spiller en integreret rolle i at inkludere publikum, mens viden overføres. Til sidst at have et motiv til at ændre mening. Nogle lytter for at være i nuet, og for nogle medfører det en forandring i dem selv. Publikums demografi varierer fra ældre til børn. Teksterne er komponeret på deres lokale sprog "Dzongkha" og "Choke". Disse sange varierer fra et område til et andet, med små variationer. Desuden omfatter de normalt forskellige former for danseforestillinger. Folkemusikken har hovedsageligt en social og historisk kontekst med et budskab, som skal nå ud til offentligheden. Derfor er det en alvorlig virksomhed at involvere mennesker i lang tid. Så for at sætte et så storslået show op, skal alt være perfekt, såsom ansigtsudtryk, fagter, bevægelser osv. Desuden er der mange undertyper af folkemusik.
De instrumenter, der bruges i både traditionel Bhutan folkemusik og moderne musik er: Lingm, Chiwang, Dramnyen. Lingm er en seks-hulet fløjte, der har to typer: dong lingm og zur lingm. Dramnyen er en type syvstrenget lut med en lang båndfri hals. Chiwang er en slags violin. I mellemtiden symboliserer det en hest i Boedra.
Boedra
Boedra er en af de traditionelle folkemusik i Bhutan. Det udviklede sig i det 17. århundrede og synges under festivaler som tsechue og andre vigtige lejligheder. Ydermere stammede den fra Lhodra Dzong i Tibet via Silkevejen. F.eks. spillede handel en vigtig rolle i formidlingen af kunst. Dengang blev musik betragtet som en af modes af kommunikation. Tibetanerne plejede tidligere at synge folkesange, boezhay og bhutanske drukzhey, hvilket førte til spredningen af Boedra. Over tid førte indflydelsen fra den bhutanske kultur til den fuldstændige udvikling af musikken. Som et resultat har Boedra adskilt sig fra Boezhey på mange måder. Der er andre forskellige oprindelser af Boedra. En af dem siger, at Boed Garps populariserede dem, som rejste gennem landsbyer på officielle ture. Boedra or the Melody of the Boed Garps er navnet på den sang, de sang.
For det meste ledsages Boedra af danseforestillinger. Under forestillingen danner danserne, herunder både mandlige og kvindelige, en cirkel. Disse danseforestillinger har en særlig essens, hvilket er trinvis usikkerhed. Danserne er aldrig synkroniseret, men deres bevægelser er i overensstemmelse med sangens rytme.
Zhungdra
Zhungdra, som betyder The Principal Melody, er en af de mest vitale undergenrer i traditionel Bhutan folkemusik. Det opstod med Boedra i det 17. århundrede. Alligevel anses Zhungdra for at være folkemusikken i midten af dalene og Boedra for at have udviklet sig fra tibetansk hofmusik. Det er svært at forstå Zhungdra, da det indeholder flere tibetanske ord. Det er udfordrende at synge såvel som at forstå Zhungdra. Selv uddannede sangere har svært ved at udføre melodierne fra Zhungdra. Derfor har den mindre popularitet blandt den yngre generation.
Zhungdra kan være dansorienteret. Det gøres ved at danne en linje og holde hænderne mod æresgæsterne som et tegn på respekt. De bevæger sig i en langsom, synkroniseret bevægelse med strømmen af sangteksterne.
Zhey Zhem
Zhey Zhem inkluderer elementerne i både Zhungdhra og Boedra i melodien og rytmen i dansen. De er velkoreograferede vokale forestillinger. Desuden udføres de kun under bestemte lokale festivaler. Zhey henrettes af mænd, som hurtigt trædes, mens Zhem præsenteres af kvinder, hvilket mere er en flydende bevægelse. De genopliver de øjeblikke, der levede i Bhutans fortid. Derfor betragter det sig selv for at opretholde ægtheden af deres strålende fortid i årtier. Oprindeligt blev de færdige barfodet uden nogen form for særlig påklædning indtil 1970'erne. Endvidere var og stadig bæret af lange kjoler, hovedbeklædning og traditionelle støvler prydet.
Moderne Zheys varierer regionalt. Zheys er den længste af sangene. Selvom Zhey-kunstnerne ved andre lejligheder udfører de kortere versioner af Zheys. Ankomsten af Zhabdrung Ngawang Namgyal til Gasa i 1616 identificerer sammensætningen af Zhey. Der er større og mindre zheys. Store zheys inkluderer Goen Zhey fra Gasa, Nub Zhey fra Trongsa, Woochupai Zhey fra Paro. Derudover er et par af de mindre zheyer Auley of Laya, Locho of Sha, Bonghur Zhey of Haa.
Goen Zhey er af central betydning blandt alle zheyer. Selvom de fleste Zheys, som Wang Zhey, Nub Zhey, Talopai Zhey og Paropai Zhey, udviklede sig efter ankomsten af Zhabdrung fra Tibet i 1616. Nub Zhey er en af de længste Zheys, der består af XNUMX forskellige episoder, der hver varer mindst fem minutter . Goen Zhey består af XNUMX episoder og Layapai Aulay på over femten episoder.
Tsangmo
Tsangmo er meget populær i Bhutan og kendt for sin litterære sammensætning. Interpersonel kommunikation, på en opkalds- og svarform, er dens hovedmål. Fortælleren skal engagere sig med modstanderen, som reagerer på emnet kærlighed, had, misbrug eller latterliggørelse. Derfor afsluttes debatten med en meddelelse om en vinder eller uafgjort. Brugen af metaforer og symboler ville formidle et klart billede af budskabet.
Strukturen i Tsangmo er fin. Den består af fire linjer med to koblinger. Den indeholder selv hver kobling. Den første afgiver normalt en erklæring eller beskriver et scenario. Den anden afgiver en erklæring eller en konklusion baseret på den første. Tsangmo kan ikke danses, men kun synges.
Lozey
Lozey, Ornaments of Speech, ligner Tsangmo, men har også deres forskelle. Både mænd og kvinder reciterer det oftere end at synge. Imidlertid bør den mundtlige transmission af reciteringen forhindre monotonitet for at gøre den interaktiv. Lozeys struktur er uregelmæssig, og den kan være enten lang eller kort. Lozey er af to slags: den ene, en fortælling, der normalt henviser til en legende; den anden, en udveksling af følelser eller forskellige meninger.
De dzongkha-talende samfund i det vestlige Bhutan er ofte vidne til Lozey. Det er også en anden form for underholdning. En rig mundtlig poetisk komposition skaber Lozey. Desuden involverer det for det meste kultur, tradition og litteratur.
Religiøs musik
Bhutan er primært et buddhistisk land. Buddhistiske lærdomme og ritualer påvirker landets religiøse musik stærkt. Dans ledsaget af masker og kostumer skildrer det lyriske stof og inkluderer helgenbiografier såvel som sang. Klostermusikken er faktisk Bhutans mest kendte musik i verden, og det er et smukt syn at se, når munkene synger og udfører det.
Cham-dansen er en form for tilbedelse, som er en del af den tibetanske buddhisme. Grundlæggeren og Lamaen af Bhutan, Zhabdrung Ngawang Namgyal, var den, der havde introduceret den maskerede dans i Bhutan. Tsechus, eller klosterfester, afholder disse forestillinger. Munkene bruger traditionelle instrumenter under danseforestillingerne.
Cham-dansen repræsenterer Buddhas lære, god triumferende over det onde som få af temaerne. Mange af disse religiøse sange synges i 'Choke'.
Moderne musik
Kredit: fodors.com
Rigsar
I Bhutan begyndte populære sange og musik, kendt som Rigsar, at dukke op i slutningen af 1960'erne og er støt vokset til en ny kultur. På den anden side er det ikke en logisk udvikling af folkesangtraditionen. Som et resultat, snarere end politiske eller geografiske, beskriver sociologiske årsager deres oprindelse.
Moderne musik afbryder forbindelsen mellem naturen og temaet for emnet. De er ekstremt populære, især blandt unge. På landlige steder synger mange dem gradvist. Fordi de er langt lettere tilgængelige end traditionelle melodier. Mange af de studerende, universitetsuddannede og lærere komponerer Rigsar-sange. Temaerne i disse sange afspejler deres minimale tilknytning til religiøs lære.
En elsker taler til sin elskede i flertallet af Rigsar-betragtningerne. Men med hensyn til forståelse, visuelle, falder de under dybden af klassiske sange. Rigsar-sange fokuserer stærkt på individuelle tanker. Dette skift i fokus fra kollektiv til indre bevidsthed afspejler det voksende bysamfund. På den anden side forsvinder gamle sociale forbindelser og bånd hurtigt.
Den tidligste forekomst af Rigsar-sangskrivning stammer fra slutningen af 1960'erne. Den første moderne bhutanske sang var Zhendi Migo, påvirket af Sayonara, en sang fra den hindi-film 'Love in Tokyo'.
Deltagelse
Gruppedeltagelse er et af de særskilte træk ved traditionelle sange og danse. Folk, der ikke er fortrolige med traditionen, synes måske det er muligt for enhver person at optræde. Imidlertid er en gruppe altid forbundet med en dans snarere end blot et individ. Ved deres deltagerkvalitet engagerer traditionelle sange publikum direkte. Desuden diskriminerer ikke dans. Uanset deres status kan folk i alle livets aspekter deltage i en dansesession. Det er normalt at finde kongen og dronningerne eller ministrene danse med almindelige mennesker.
På den anden side har gruppedeltagelse meget begrænset plads i moderne sange. Tekstforfattere visualiserer aldrig en koreografi, der passer sammen med deres sange. Desuden er Rigsar-sange for det meste solo. Rigsar-sange er desuden komponeret i isolerede studier. De er hovedsageligt til kommercielle formål. Desuden er salg deres mål for publikum. Publikum er mere tiltrukket af oprettelsen af et sådant mekanisk medium.
Religiøse værdier
Buddhisme har en betydelig indflydelse på den bhutanske kultur. Alle samfundsmæssige idealer er baseret på buddhisme. Kulturelle og sociale værdier er ofte identiske. Da religiøse principper påvirker bhutanske værdier, etik og adfærdsregler.
Betydningen af menneskeliv er et af de mest almindelige åndelige temaer i folkesange. Folkesange adresserer ofte uforsvarlighed, hvilket er vigtigt for buddhistiske lære. Livet er permanent. Som et resultat mindes alle om betydningen af at leve et moralsk og tilfredsstillende liv.
Mange sungne passager er fortællingerne om helgenes og fremtrædende figurer. De inkluderer gentagne budskaber, der specificerer vigtigheden af ofring af verdslig rigdom for at opnå åndelige mål. En række forskellige symboler og metaforer udtrykker dem.
Bhutanere lægger altid vægt på god regi. Hver lejlighed skal starte og afslutte med en god note. Vigtigheden af en lykkebringende begyndelse eller afslutning på enhver begivenhed er af vigtig social værdi. Nogle sange er udelukkende skrevet for at nå dette mål. Tashi Tashi er den sang, der altid afslutter sang- og dansebegivenhederne. Denne sang har et par forskellige versioner. Disse sange udtrykker bønner for en god afgrøde, masser af regn. Det afsluttes med et ønske om, at alle skal samles i en ånd af tilfredshed og trivsel næste år.
Konklusion
De traditionelle folkemusik og Rigsar sange fremmer forskellige værdier på deres egen måde. På grund af modernisering foretrækker Bhutans unge imidlertid moderne musik under indflydelse af andre kulturer. Da det er klart for dem at forstå såvel som at lære sådanne noter. Som et resultat udgør spredningen af Rigsar-sange en risiko for værdierne og bæredygtigheden af traditionelle sange og musik såvel som traditionelle bhutanske værdier.
Selvom Rigsar-sange er populære, har traditionelle sange deres egen betydning. Derfor skal Bhutans rige kultur og arv nå ud til den yngre generation. Royal Academy of Performing Arts (RAPA), Royal University of Bhutan Institute of Language and Cultural Studies (ILCS), Music of Bhutan Research Center (MBRC), Bhutan Foundation og andre er blandt de institutioner, der fremmer traditionel musik. Den unges valg samt stigningen i film og tv har påvirket moderne populærmusik. Den samlede forestilling af musikalsk betydning og praksis i Bhutan er derimod vidunderlig og endda drømmeagtig.
