Maori Frau

Die Māori: Ein zum Schweigen gebrachtes Herz Neuseelands

Maori-Frau, die in der Ferne im Wald schaut.

Wenn Sie an Menschen denken New Zealand, was stellst du dir vor? Weiße Menschen? Vielleicht halbbritisch, halbaustralisch klingende Leute? Vielleicht eine berühmte Person aus einem Film, den Sie gesehen oder geliebt haben? Genau das habe ich mir früher auch vorgestellt. Und aufgrund von Kolonialismus und Globalisierung ist das auch fast genau das, was viele Menschen in ihren Köpfen sehen! Es gab viele westliche Influencer, die an der Entwicklung dieses kleinen, weit entfernten Landes mitgewirkt haben.

Länder wie Australien, Irland, Amerika und Frankreich haben alle ihre Rolle bei der Entwicklung und Veränderung dieses Landes gespielt. Der wichtigste kulturelle Einfluss auf das moderne Gesicht Neuseelands kam aus Großbritannien. Keines dieser großen Kolonialländer war jedoch das erste, das sich in den Ländern Neuseelands niederließ. Also, wer waren die ersten Menschen in Neuseeland? Welchen großen Aspekt der neuseeländischen Geschichte und Kultur übersehen wir, wenn wir diese Perspektive beibehalten? Die Antwort auf beide Fragen ist das Volk der Māori.

Wer sind die Māori?

Maori-Rudern

Die Māori sind die Ureinwohner Neuseelands mit polynesischen Wurzeln. Polynesien ist ein großes geografisches Gebiet im Südpazifik mit vielen kleinen Inselstaaten, die über eine riesige Region verteilt sind. Die Menschen dieser Gegend haben sich über viele Generationen mit Booten und Kajaks auf die meisten Inseln ausgebreitet. Archäologischen Funden zufolge kamen die Māori um 1300 n. Chr. auf den Inseln Neuseelands an.

Dies macht die Māori zu einer relativ jungen Kultur in Mesopotamien. Dies ist der Ort, von dem die meisten Archäologen zustimmen, dass er der Geburtsort der modernen Zivilisation ist, wo die Menschen über 3,000 Jahre vor der Landung der ersten Māori in Neuseeland Landwirtschaft betrieben, Vieh züchteten und schriftliche Gesetze erließen! Der Reichtum an Kultur und Bräuchen, die sie aus den entlegensten Gebieten Polynesiens mitbrachten, lebt auch heute noch in Neuseeland weiter. Die Mischung aus Kulturen und Menschen, die sich im Land niedergelassen haben, behütet, bewahrt und respektiert sie sorgfältig.

Reichtum in Kultur

Ein wichtiger Aspekt des Lebens und der Kultur der Māori ist der Tikanga. Man könnte diesen Begriff als den grundlegenden Code der Māori-Kultur, -Praktiken, -Bräuche, -Gesetze und -Rituale bezeichnen, der von Generation zu Generation verbal weitergegeben wird. Der Tikanga beinhaltet auch die Konzepte von Manaakitanga und Kaitiakitanga. Manaakitanga dreht sich um Freundlichkeit. Man könnte es als die Praxis beschreiben, eine respektvolle und gastfreundliche Atmosphäre zu schaffen und aufrechtzuerhalten. Kaitiakitanga ist die Māori-Perspektive, dass die Natur heilig ist und man alles tun sollte, um sie zu schützen, und das empfindliche Gleichgewicht, das sie braucht, um zu gedeihen.

Spiritualität und Religion sind für die Māori wertvoll. Die grundlegenden Glaubens- und Religionssysteme der Maori stammen aus dem Glauben an mythische Naturgötter. Diese Glaubenssysteme basieren auf zwei Grundprinzipien: Tapu und Mana. Tapu ist die Präsenz oder Essenz von Energie oder Kraft. Mana sind die Objekte oder Orte, die den Menschen heilig sind. Zu Beginn der Kolonialisierung Neuseelands löschte das Christentum jedoch diese Art von Religion und Praktiken in der Māori-Kultur fast vollständig aus.

Ein weiterer bedeutender Teil der Māori-Kultur ist ihre Sprache, Te Reo Māori, die von ihren polynesischen Wurzeln stammt und viele Gemeinsamkeiten mit anderen polynesischen Sprachen teilt. Es ist eine von mehreren Amtssprachen Neuseelands. Vor dem Kolonialismus war dies eigentlich keine Schriftsprache. Es besteht aus 5 Vokalen und 10 Konsonanten. In Sprachen wie diesen kann ein Wort mit wenig oder gar keiner Änderung mehrere Bedeutungen haben. Diese Sprache wird im zeremoniellen Māori-Tanz namens Haka verwendet.

Tradition

haka

Māori-Legenden weisen darauf hin, dass der Haka von den Göttern des Sommers und der Sonne stammt. Alle Māori können diesen symbolischen Tanz aufführen. Die Essenz jeder Aufführung unterscheidet sich je nach Einstellung. Ein Māori-Stamm könnte Haka als Ausdruck von Respekt, Frieden, Stolz oder sogar als Herausforderung verwenden. Fast alle Schulkinder lernen den Haka in New Zealand. Weiße und Māori, Männer und Frauen gleichermaßen, tanzen es in seiner traditionellen Form bei vielen Veranstaltungen wie Sportveranstaltungen, kulturellen Veranstaltungen und sogar Veranstaltungen von historischer Bedeutung, die eher mit postkolonialen Zeiten in Verbindung gebracht werden. Das ist das Ausmaß, in dem sich die Menschen in Neuseeland darum kümmern, die Wurzeln der ursprünglichen Siedler der Inseln zu bewahren.

Die Māori sind bekannt für ihre traditionellen Tätowierungen namens Ta Moko. Die Ta Moko sind extrem detailliert und kompliziert. Diese Tätowierungen sind Darstellungen der Abstammung und des sozialen Lebens Status. Der häufigste Ort für traditionelles Ta Moko ist das Gesicht. Sie hatten auch mit dem Reifeprozess zu tun. Es gab Riten und Rituale, die an diesem bedeutsamen Ereignis beteiligt waren. Vor dem frühen 20. Jahrhundert war dieses Tätowieren ein sehr langwieriger und qualvoller Prozess. Beim Tätowieren wurde ein Werkzeug namens Uhi verwendet. Dies war ein Knochenmeißel mit einer extrem scharfen Kante. Als es vorbei war, benutzten die Māori die Blätter eines Karaka-Baumes als Balsam, um die Schwellung zu verringern. Zum Glück ist diese Technik längst veraltet.

Diese Attribute und Traditionen der Māori sind nur einige Beispiele für die reiche Kultur des Volkes. Warum stellen wir uns die Menschen in Neuseeland so anders vor als ihre ursprünglichen Siedler? Trotz ihrer ersten Ansprüche auf die Insel und des starken Einflusses der Māori-Kultur auf die neuseeländische Gesellschaft machen sie heute nur etwas mehr als 15% der Bevölkerung aus. Wie konnte das sein, wenn sie einst den größten Teil der Insel bedeckten? Diese Frage könnte man mit zwei Begriffen beantworten: Kolonialismus und Globalisierung.

Eindringlinge!

Wie bereits erwähnt, infiltrierten und beeinflussten eine Vielzahl von Westlern den Inselstaat Neuseeland, wobei Großbritannien am einflussreichsten war. Die Globalisierung hat einige der Hauptteile der Māori schwer getroffen. Einige Beispiele sind Landbesitz, Gebrauch der Muttersprache, religiöse Tradition, die Gesundheit und Größe der Bevölkerung und ein allgemeines Gefühl der kulturellen Identität. Genau wie die Briten es den amerikanischen Ureinwohnern angetan haben, haben sie den Māori ihre eigenen Traditionen und Werte eingeprägt und die indigene Kultur vertrieben.

Der europäische Einfluss begann 1769, als James Cook ursprünglich zu wissenschaftlichen Forschungen nach Neuseeland kam. Großbritannien war jedoch immer darauf bedacht, Handel und Territorium zu erweitern. Von da an waren die Māori nie mehr dieselben. Von 1860 bis 1939 ging die Landfläche, die die Māori besetzten, stark zurück. Ihr Territorium entwickelte sich von der dominierenden Präsenz Neuseelands zu einer kaum noch besetzten Fläche des Landes.

Verlust des Māori-Lebens

Beerdigung der Maori

Der begrenzte Landbesitz in Verbindung mit dem massiven Verlust von Menschenleben in den Musketenkriegen (die mit Stammeskämpfen begannen, aber aufgrund der Einführung der Musketen in Europa zum Tod von Massen eskalierten und 1/5 der Māori-Bevölkerung töteten) trugen zu dem drastischen Rückgang bei in der Bevölkerung. Europäer verschleppten auch Krankheiten, gegen die die Eingeborenen keine Immunität aufgebaut hatten. Beispiele sind Masern, Influenza, Bronchitis und Tuberkulose sowie andere Atemwegserkrankungen. Diese führten zu Beeinträchtigungen der Gesundheit der Māori und verursachten einen Bevölkerungsrückgang von 40 % gegenüber der Zeit vor der Kolonialisierung.

Andere Faktoren der Globalisierung, die zum Verlust der Ureinwohner beigetragen haben, sind Marginalisierung und unterdurchschnittliche Lebensbedingungen, die zu Gesundheitsproblemen in der einheimischen Gesellschaft führten. Als die Europäer übernahmen, übernahmen sie Gebiete und vertrieben die Māori. Als immer mehr Ausländer die Insel überrannten, hatten die Māori weniger Möglichkeiten zur Ansiedlung. Dies führte zu einer starken Überbelegung der Gebiete, in denen sie sich niederließen, was zu mangelnder Hygiene führte. Dadurch, dass diese Neuankömmlinge ihnen ihr Land entzogen, verloren die Māori wertvolle Ressourcen, die sie mit ihrer traditionellen Nahrung versorgten. Aufgrund von Unterernährung und mangelnder Hygiene breiten sich Krankheiten leicht aus.

In den 1860er Jahren widerstanden die Māori der Beschlagnahme ihres Landes leidenschaftlich. Sie hatten jedoch keinen Zugang zu unbegrenzten Ressourcen, die Europäer waren ihnen zahlenmäßig deutlich überlegen. So tapfer sie kämpften und protestierten (manchmal sogar gewaltlos), behaupteten die Briten dennoch den Sieg über den Großteil des neuseeländischen Landes und vergewaltigten, ermordeten und inhaftierten viele der Eingeborenen.

Um eine visuelle Darstellung des Landverlustes zu sehen klicken Sie hier.

Geist unterdrückt

Die europäischen Siedler, die Neuseeland überholten, versuchten, die Māori-Kultur zu unterdrücken und sie durch ihre eigene zu ersetzen. Ein großer Teil dieses Prozesses war der Wandel religiöser Ansichten. Die traditionelle religiöse Essenz der einheimischen Inselbewohner war ziemlich mystisch. Die Briten zwangen den Ureinwohnern das Christentum und den Katholizismus auf und verfolgten diejenigen, die sich nicht anpassten. Sie würden die Māori dafür bestrafen, dass sie ihre ursprünglichen religiösen Traditionen praktizierten. Die europäische Kultur überschattet die Grundprinzipien und Werte, die die Māori . definiert haben Lebensweise.

Im späten 19. Jahrhundert nahmen die meisten Eingeborenen das Christentum als ihre Hauptreligion an. Die Europäer empfanden dies zweifellos als Sieg ihrer Sache. Dies ging jedoch bald nach hinten los. Die Māori bildeten eine prophetische religiöse Kraft, die sich bemühte, dem Verlust ihres Landes zu widerstehen. Dies führte zur Inhaftierung weiterer Māori-Leute. Diese besondere Bewegung ist ein Beispiel für ihre Entschlossenheit, nicht leicht überholt zu werden, und die Folgen ihres Widerstands.

Ungerechtigkeitssystem

Zu Beginn und während des größten Teils des 19. Jahrhunderts waren die Inhaftierungsraten der Māori extrem niedrig. Sie machten weniger als 3% der Gefängnisinsassen aus. Die 1860er und 1880er Jahre waren die einzigen Spitzen dieser Zeit aufgrund von Krieg und Protesten. Das 20. Jahrhundert brachte jedoch eine enorme Verschiebung dieser Statistik mit sich. Innerhalb von 36 Jahren erreichten die Raten 11% und bis 1945 waren es 21%. Die 21% waren besonders alarmierend, da die Māori zu dieser Zeit nur etwa 6% der Gesamtbevölkerung Neuseelands ausmachten. Dies war nicht das Schlimmste.

Der Anteil der indigenen Bevölkerung an den Gefängnisinsassen stieg schneller als der Anteil an der Gesamtbevölkerung. In 10 Jahren stieg die Zahl der Gefängnisinsassen der Māori auf 40 %, während die Gesamtbevölkerung nur 10 % der Māori betrug. Diese überproportional hohen Prozentsätze hielten bis ins 21. Jahrhundert an. Im Jahr 2011 machten die Māori 15 % der neuseeländischen Bevölkerung und 51 % der Gefängnisinsassen aus. Die konsequente Marginalisierung dieser Menschen, die zu Armut und Korruption der Kultur führt, hat nur zu diesen Zahlen und einem scheinbar „Ungerechtigkeitssystem“ beigetragen. 

Der Stille widerstehen

Identität

 Die Ureinwohner Neuseelands haben sich der Globalisierung widersetzt. Sie sind fest entschlossen, ihren Identitäts- und Kultursinn zu bewahren und mit den Wurzeln ihrer Geschichte verbunden zu bleiben. Dennoch löste die Lösung der Sache der Māori die Entwicklung von Anti-Globalisierungs- und globalen Gerechtigkeitsbewegungen aus. In den 1960er Jahren, ähnlich wie in den Vereinigten Staaten, Anti-Rassismus-Bewegungen und Bürgerrechte Unter den Māori kam es zu Protesten. In den 70er und frühen 80er Jahren entwickelte sich auch eine Māori-Frauenbewegung. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts bildeten die Māori verschiedene Bewegungen und Proteste für verschiedene Aspekte der allgemeinen Menschenrechte. Beispiele für einige der Brennpunkte dieser politischen Konflikte sind Löhne, Landbesitz, soziale und zivile Ungerechtigkeiten und kultureller Nationalismus. Sie weigerten sich, dem erzwungenen Schweigen und der Unterdrückung Widerstand zu leisten, obwohl das Verschwinden durch Assimilation in die europäische Kultur unvermeidlich schien. 

Bis heute tobt ein Macht- und Identitätskampf zwischen der dominierenden europäischen Mainstream-Kultur, die Neuseeland überholt hat, und der traditionellen Māori-Kultur. Die europäische Kultur beharrt darauf, den Māori ein Gefühl der Minderwertigkeit einzuprägen. Aus diesem Grund haben die Māori begonnen, ihr Identitätsgefühl zu verlieren. Die meisten Māori sprechen sogar eher Englisch als Te Reo. Einheimische politische Führer, die die Māori repräsentieren, kämpfen dafür, dieses Identitätsgefühl bei ihrem Volk zu bewahren. 

Die Mehrheit der Außenstehenden geht davon aus, dass sich die Māori reibungslos in die liberale Gesellschaft Neuseelands integriert haben. Das Land zeigt seine indigene Kultur mit Stolz und maskiert die darunter liegende Ungleichheit. Außenstehende wissen nichts von den ständigen Unruhen zwischen der Minderheit und der Mehrheit des Landes. Die jüngsten Ungerechtigkeiten, denen die Māori ausgesetzt sind, und die eskalierende Aggression zwischen beiden Seiten haben jedoch die Aufmerksamkeit einiger Medien erregt und einige Bedenken geweckt. Die Vereinten Nationen haben versucht, durch politische Änderungen Frieden zu schaffen; Die Unterschiede bleiben jedoch bestehen. Bis es Gleichheit und Rücksichtnahme unter allen Menschen in Neuseeland gibt, wird es immer Feindschaft geben.

Fazit

Die Māori sind ein Volk, das eine reiche Kultur und faszinierende Traditionen in der neuseeländischen Gesellschaft hervorgebracht hat. Es gibt so viele Aspekte ihrer Lebensweise, die zur allgemeinen Atmosphäre im Land beitragen. Ihre Geschichte ist jedoch brutal und voller Leiden und Kämpfe. Kolonialismus und Globalisierung haben die Identität der Māori erstickt und ihre Ressourcen überschwemmt. Die meisten würden nie etwas über den internen Konflikt in Neuseeland erfahren. Die feierliche Fassade, die sie Besuchern und Menschen außerhalb des Landes zeigen, vermittelt die Vorstellung, dass die europäische und die Māori-Kultur mit wenig bis gar keinem Aufwand ineinandergreifen.

Leider ist dies nicht der Fall. Noch heute haben die Māori damit zu kämpfen, ausgegrenzt und weniger behandelt zu werden als ihre weißen Kollegen. Dieser Kampf erfordert mehr Aufmerksamkeit von den Bürgern Neuseelands und sollte mit Sorgfalt und Gleichberechtigung angegangen werden. Dann können sie vielleicht ein Weg sein, Frieden unter den Menschen zu schaffen.

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