La vie et la mort : honorer les ancêtres à travers des masques culturels

Honorer les ancêtres a toujours fait partie de toute culture ou tribu. Bien qu'il existe diverses cérémonies et rituels pour honorer les morts, ces rituels ont une chose en commun : les masques. Différentes tribus créent différents masques pour faire allusion à diverses notions : êtres vivants, Dieu ou ancêtres. Chaque masque raconte sa propre histoire à travers les couleurs vives et les décorations.

Masque solaire Kwakwaka'wakw

Les Kwakwaka'wakw sont des peuples autochtones originaires de la partie nord de l'île de Vancouver. Le groupe comptait à l'origine environ dix-sept tribus et parlait la langue Kwak´wala. La principale source de revenus de ces tribus était la pêche. En dehors de cela, les hommes se mettaient à la chasse, tandis que les femmes s'occupaient de la cueillette des fruits et des baies. Le tissage et la menuiserie étaient des activités importantes.

Selon les Kwakwaka'wakw, leurs ancêtres sont descendus sur terre sous la forme d'animaux, d'arbres et de rivières. Ces êtres vivants abandonneraient alors leur forme originale et atteindraient la forme humaine. Par conséquent, toutes les créatures vivantes leur étaient sacrées. Pour eux, la vie n'était pas seulement de vivre une vie riche en ayant beaucoup à manger et à boire. Une vie riche comprend également quoi et combien de ressources vous pourriez donner aux autres.

La vie devait aussi s'accomplir spirituellement, en honorant leurs ancêtres à travers des rituels, des danses et des cérémonies. Ces cérémonies sont appelées potlatch, et les coutumes consistent à offrir des cadeaux, à festoyer, à remercier et à honorer les ancêtres et à célébrer les liens familiaux. Tout cela est réalisé à l'aide de masques élaborés. Il s'agissait d'établir, de maintenir et de respecter tous les êtres vivants.

Les Kwakwaka'wakw croient que le soleil était un homme qui est descendu du ciel sur terre et est ainsi devenu l'ancêtre de plusieurs tribus Kwakwaka'wakw. Ainsi, pour eux, le soleil était une source de vie importante. Le soleil réside dans le « monde supérieur », c'est-à-dire le ciel, et marcher d'est en ouest était à l'origine du lever et du coucher du soleil. La plupart des maisons des tribus ont des mâts totémiques à l'extérieur de leurs maisons avec le masque solaire comme crête. Le masque solaire est sculpté dans une seule pièce de cèdre rouge et peint partout avec du rouge, du noir, du jaune, du bleu et du blanc. Les narines et les yeux ont chacun deux trous. Le nez et les orbites crochus en forme de bec sont peints en jaune. Les anneaux de bois seront visibles sous la peinture.

Masque Haïda

Le peuple haïda est indigène des Haida Gwaii de la Colombie-Britannique. Pour les Haïdas, la relation entre leur terre et eux-mêmes était de la plus haute importance. « Haida Gwaii » signifie « île du peuple », et le mode de vie des Haïdas était centré sur leur terre et ses ressources. Les Haïdas sont essentiellement divisés en deux sous-groupes ou clans : l'Aigle et le Corbeau. Les membres se marient en groupes opposés. Pour afficher leur richesse, des mâts totémiques seraient érigés à l'extérieur de leurs maisons.

Il existe de nombreuses similitudes entre les croyances et les coutumes des Kwakwaka'wakw et des Haïdas. Comme les premiers, les Haïda vivaient principalement de ressources naturelles. Leurs principales sources de revenus sont la chasse, la pêche et l'artisanat du bois. Le commerce était également vital pour leur économie. Et comme les Kwakwaka'wakw, leur terre, leurs êtres vivants et leurs ancêtres étaient honorés par des potlatchs. Pour les Haïdas, de nombreux animaux errant sur leur territoire représentaient Dieu.

Les potlaches comprenaient la narration, la mise en scène et la danse, à l'aide de masques colorés. Les masques représentaient des êtres vivants, des esprits sauvages ou leurs ancêtres. Au cours du rituel, la personne qui porte le masque prend les caractéristiques de l'être représenté par le masque porté. Les rituels garantissent que les gens se souviennent de leurs ancêtres tout en initiant de nouveaux membres à la tribu.

Les masques haïdas sont faits de bois de cèdre rouge, de cuivre, de bandes d'écorce et de paille. Le cuivre est signe de richesse. Les masques sont créés pour se démarquer et être audacieux. Différentes nuances de bleu, rouge, noir et blanc sont utilisées. Les deux formes de base qui sont peintes sur les matériaux sont la forme en U et l'ovoïde. La représentation de divers animaux, créatures, objets ou Dieu sont créées en combinant ces deux formes. Les masques sont souvent symétriques.

Masque de façade de la tribu Chambri

La tribu Chambri appartient à la région du lac Chambri en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Les trois communautés qui composent cette tribu sont les Indingai, les Wombun et les Kilimbit, soit environ 1000 XNUMX indigènes.

Les Chambri sont un groupe non violent. Leur gagne-pain provient de la pêche et du commerce. Comme leur terre natale se trouve au milieu de la rivière Sepik, le poisson est pour eux un aliment de base. Le surplus de poisson pêché est échangé avec d'autres villages contre du sagou (amidon extrait de tiges de palmiers tropicaux). Auparavant, la tribu gagnait également sa vie en échangeant des outils faits à la main avec les villages voisins, mais comme disparu.

Alors que l'européanisation des villages voisins a considérablement affecté leurs moyens de subsistance et leurs coutumes, la tribu Chambri s'est battue pour conserver leur mode de vie par le troc. Des marchés de troc ont été mis en place et les femmes se rendent souvent dans les autres villages pour troquer leurs marchandises.

La tribu Chambri croyait à l'au-delà, aux esprits, bons et mauvais, et aux pouvoirs protecteurs de leurs ancêtres. En plus d'utiliser des masques lors de cérémonies honorant leur terre et leurs ancêtres, les masques étaient également accrochés à l'extérieur des portes, des façades ou des auvents des maisons de cérémonie. Ces masques de façade avaient souvent des expressions agressives - des yeux brillants, une bouche ouverte avec la langue pendante à l'extérieur et des rangées de dents pointues. Selon la tribu, les masques sont fabriqués à l'image des ancêtres de la maison. Pour protéger les membres de la famille à l'intérieur de la maison des mauvais esprits, ces masques effrayants sont suspendus à l'extérieur.

Masque Mawa des insulaires du détroit de Torres

Les insulaires du détroit de Torres sont originaires de l'Australie aborigène. Ces peuples indigènes ont subi plusieurs changements culturels, matériels et linguistiques dus au contact avec les Européens, mais certains traits de leur tribu restent intacts à ce jour.

Les insulaires du détroit de Torres accomplissent des rituels pour maintenir des liens avec le monde spirituel et honorer les morts pour leurs bénédictions. Cela garantirait de plus grandes bénédictions pour les membres actuels et futurs de la tribu. En dehors de ces raisons, les masques sont également portés lors des cérémonies d'initiation, des rituels et de la sorcellerie.

Les masques se caractérisent par des visages allongés, des yeux faits de coquillages, un nez pointu et une bouche ouverte montrant des dents. Les sourcils, la barbe et les cheveux sont créés en attachant des fibres à travers des perforations au masque. Le masque sera porté par le chef de cérémonie. Il tient le masque entre ses dents par une barre horizontale. Outre le masque, le chef portera également un costume en fibre de coco.

Masque Elema occidental

Les Elema de l'Ouest sont originaires de la baie d'Orokolo en Papouasie-Nouvelle-Guinée. En raison de leur emplacement, ils sont également appelés « Orokolo ». Le territoire est côtier, avec des palmiers, derrière lesquels se trouvent les marécages de sagou où se trouve la plupart de la nourriture des indigènes. Le peuple Elema vit de l'agriculture, de la pêche, de la fabrication du sagou et de la chasse. Les principales cultures qui sont cultivées sont l'igname, la banane et le taro. Les noix de coco sont récoltées. La chasse se fait principalement avec des arcs et des flèches, et souvent, des chiens sont emmenés pour aider à la chasse. Les animaux chassés comprennent les porcs, les casoars, les marsupiaux et les oiseaux.

Pour les indigènes Elema, il n'y a pas de Dieu ou de pouvoir supérieur. Cependant, ce en quoi ils croient avec ferveur, ce sont les esprits des morts, du bien et du mal, et les esprits de l'environnement naturel. Des cérémonies avec des masques élaborés sont effectuées pour se souvenir des ancêtres. Une chose à noter à propos de la cérémonie de la tribu est que les ancêtres sont honorés dans les mêmes cérémonies dans lesquelles les nouveaux membres de la tribu sont initiés. Cela signifie que la mort est reconnue tout en embrassant simultanément une nouvelle vie. Une relation respectueuse entre les vivants et les morts s'établit. Bref, le cycle de la vie et de la mort est célébré en un instant.

La tribu Orkolo utilise des cannes, des masques ornés de fibres et des tissus d'écorce. Le chef porte tout cela pour exécuter une danse pendant le rituel. Les deux cérémonies les plus importantes pour l'Orkolo sont peut-être le kovave et le hevehe. La cérémonie du hevehe n'est pas qu'un rituel : c'est une série de cérémonies liées qui s'étendent sur vingt ans. Le masque utilisé lors de cette cérémonie particulière mesure au moins 9 pieds de haut.

Masque Banda de Baga / Nalu

Le peuple Baga ou Nalu est un groupe ouest-africain indigène de la côte atlantique sud de la Guinée. En raison de leur emplacement isolé, ils étaient restés à l'abri de beaucoup d'influence occidentale. Le peuple Baga dépend de l'agriculture pour sa survie, principalement de la riziculture.

Les Baga étaient riches en coutumes, rituels et arts traditionnels. Mais après qu'un gouvernement marxiste a pris le contrôle de la région et de ses habitants en 1958, d'innombrables de leurs coutumes ont été détruites en raison de la démystification menée par le gouvernement. Cela a duré jusqu'en 1984. Après la chute du gouvernement, le groupe s'est ouvert à l'influence occidentale et a également pu ramener certains de leurs arts et rituels traditionnels. Un exemple de ceci est le masque Banda.

Le masque Banda représentait un pouvoir spirituel élevé ou un être qui n'apparaîtrait que devant les anciens privilégiés de la société. Cet être protégerait la tribu contre les dangers tels que les attaques d'animaux ou même le danger sous la forme d'humains. Le masque occupe une place particulière lors des cérémonies d'initiation masculine.

Aujourd'hui, lors des rituels, le masque est presque toujours porté par un jeune homme qui tient le masque au-dessus de sa tête. La face avant du masque a une grande cape en raphia attachée à la face inférieure. Cette cape recouvre le devant de la personne et s'étend jusqu'aux genoux. La danse implique les mouvements de divers animaux - oiseaux volants, taureaux et serpents déchaînés. Au point culminant de la danse, le jeune homme part en vrille à une vitesse vertigineuse puis s'enfonce dans le sol, remettant son masque dans sa position initiale.

Le masque Banda représente divers personnages. La longue coiffe est la combinaison du visage d'un homme et des mâchoires d'un crocodile. Les dents pointues du crocodile sont visibles sur les côtés. Le visage humain porte des scarifications baga ainsi qu'une coiffure tressée de femme. La partie supérieure du masque représente les cornes d'une antilope, le corps d'un serpent et la queue d'un caméléon.

Bien que ce ne soient que quelques-uns des masques concernant les rituels des tribus, il y en a beaucoup plus. La plupart des tribus sont presque anéanties en raison de l'empiètement colonial et de l'influence occidentale. De nombreux rituels pratiqués font partie d'une tentative des tribus de protéger et de conserver leur culture et leurs traditions.