ძველი ისტორია: ათენისა და სპარტის ქალების გამოკვლევა

ფემინიზმის და ქალთა უფლებების გაჩენამდე დიდი ხნით ადრე, კლასიკურ ანტიკურ ქალბატონებს ცხოვრებაში ასეთი მარტივი წილი არ ჰქონდათ. Ტერმინი "კლასიკური საბერძნეთი”და პოპულარული კულტურის კონცეფცია შეიძლება მოიძიოს ცნობილი სახელები, როგორიცაა ჰიპოკრატე და არისტოტელე, რომელსაც შეუძლია პროექტირება ძლიერი მამაკაცური გავლენის განცდაზე. ანალოგიურად, პატრიარქალური საზოგადოებების გაჩენამ გამოიწვია ანტიკურ სამყაროში ქალთა მცირე უფლებები. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ქალი კლასიკური Greece განიცდიდა ამ საპატრიარქოს, მათი გამოცდილება არ იყო ერთგვაროვანი. ამ ბლოგში გავაანალიზებ სხვადასხვა საზოგადოების წარმომადგენლებს ათენში და სპარტა, ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი ბერძნული პოლეისი, რათა წარმოაჩინონ ქალთა პატრიარქის გამოცდილების განსხვავებები კლასიკურ საბერძნეთში.

ძველი ათენის ქალები

ჩვეულებრივ განიხილება როგორც ფილოსოფიის დაბადების ადგილი, დედაქალაქი ათენი, რა თქმა უნდა, უცხო არ იყო დიდი მეცნიერებისთვის, ხელოვანებისთვის და პოლიტიკოსებისთვის, მაგრამ, როგორც ჩანს, მამაკაცები დომინირებდნენ ამ როლებში.

ათენში მოქალაქეობა ძალზე მნიშვნელოვანი იყო, განსაკუთრებით ძვ.წ. VI საუკუნის დემოკრატიული რეფორმების შემდეგ, რამაც მოქალაქეებს საშუალება მისცა დაეუფლებინათ მიწა და დაეკავებინათ პოლიტიკური თანამდებობები 30 წლის ასაკის მიღწევის შემდეგ. ძველ ათენში არ არსებობდა პოლიტიკური ხმა ქალებისთვის. ყველა მამაკაცი ქალაქის მოქალაქე იყო და ქალი გამორიცხული (მხოლოდ 13). ეს გამორიცხვა გულისხმობდა, რომ ქალებს არ ჰქონდათ პოლიტიკური უფლებები, არ შეეძლოთ ფლობდნენ მიწას, რომელიც ძველ ათენში წარმოადგენდა ძალას და ვერ ასრულებდნენ საჯარო თანამდებობებს. როჯერ უბრალოდ აკეთებს ძალიან საინტერესო საკითხს ქალები ათენის სამართალსა და ცხოვრებაშიდემოკრატიულ ათენში ქალებს ნაკლები შესაძლებლობა ჰქონდათ ვიდრე ქალაქის ისტორიის სხვა პერიოდებში, რადგან:

ვიწრო ოლიგარქიულ, არისტოკრატულ ან მონარქიულ სახელმწიფოებში, ქალები, რომლებიც ელიტას ეკუთვნოდნენ, ხშირად ფლობდნენ მნიშვნელოვან ძალას, თუნდაც არალეგიტიმურად; მეორეს მხრივ, მას შემდეგ, რაც მოსახლეობის უმეტესობა, ქალი და მამაკაცი, არ ფლობდნენ პოლიტიკურ უფლებებს, პოლიტიკა არ იყო ისეთი რამ, რაც ზოგადად განასხვავებდა მამაკაცებს ქალისგან. მაგრამ ათენის დემოკრატიაში არ არსებობდა ტახტები, რომელთა უკანაც ქალებს შეეძლოთ მეფობა, ხოლო ყველა ზრდასრული ათენელი მამაკაცის დაშვება ქვეყნის ოფისებში და პატივსაცემად მკვეთრად განასხვავებდა მოქალაქის ცხოვრებას მისი მეუღლისა და ქალიშვილისგან („ქალები ატენის კანონში და ცხოვრება ”).

მიუხედავად ასეთი შეზღუდვებისა, ქალი ათენის კულტურის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო, რადგან სრული ათენელი მოქალაქე არა მხოლოდ ათენელი მამისგან იყო დაბადებული, არამედ იყო ათენელი დედის პროდუქტი, რომელიც სათანადოდ შეესაბამებოდა კაცს მისი ოჯახის მიერ. ანალოგიურად, „ქალების ყოველდღიური გადაადგილების თავისუფლება იცვლებოდა სოციალური კლასებიდან სოციალურ კლასში და პოლისიიდან პოლისამდე“ („ბერძნული დამოკიდებულება სექსის მიმართ“, განყოფილება „გენდერული როლები“, პუნქტი 7). ყველა ღონე ცდილობდა ათენელი ქალების შინამეურნეობის შეზღუდვას და მათი საზოგადოებრივი ცხოვრებიდან გამოყოფას, რადგან „ცოლის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვალეობა იყო ქმრის ოჯახის კანონიერი მემკვიდრეების შექმნა“ („ქალები საბერძნეთში“, „ქალთა როლი ოჯახში“. ” პუნქტი, პუნქტი 1) ხოლო მამაკაცები ოჯახის უფროსებად ითვლებოდნენ. ამ საპატრიარქოს ერთ-ერთი შესაძლო ახსნა შეიძლება ეფუძნებოდეს ადრეულ საბერძნეთის აგრარულ, მიწაზე დაფუძნებულ ეკონომიკას და ასეთი მოპყრობა, რა თქმა უნდა, შეიძლება გაძლიერებულიყო სავაჭრო და საზღვაო ქსელების მოსვლასთან ერთად. მამობის სიწმინდეს უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა ოჯახისთვის სოციალური სტატუსიდა ასეთი განცალკევების შემდგომი ხაზგასმა მდგომარეობს იმ თვისებების იდეალიზებულ დოკუმენტაციაში, რომელიც ეკუთვნის სათნო ათენელ პატარძალს: ჩუმი, მორჩილი, იზოლირებული და მორალურად დამოკიდებული ქმრებზე.

ათენის ძველ ქალებს ძალიან მცირე არჩევანი ჰქონდათ, როდესაც საქმე ეხებოდა მათი ცხოვრების წესის არჩევას. მათ, ვისაც საკმაოდ გაუმართლა, შეეძლოთ ოდნავ წაეკითხათ, ინსტრუმენტზე დაკვრა და მონები ჰყავდათ სახლის გარშემო ყოველდღიური დავალებების შესასრულებლად. არალეგალური იყო ქალებისთვის ხმის მიცემა ან ქონების ფლობა და მათ არც შეეძლოთ ვინ აირჩიონ ცოლად, არც რაიმე დიდი ღირებულების ფლობა. ძველ ათენში ქალის მოვალეობა იყო სახლში დარჩენა, საუკეთესო გარეგნობა და შვილების გაჩენა. მისი ცხოვრება საშინაო მოვალეობებზე და ოჯახისკენ იყო მიმართული. საპატრიარქოს ამ პერიოდში ქალები მამებიდან და ძმებიდან ქმრებზე გადაჰყავდათ, რათა მათ მშობიარობის შემდეგ მამები ვეღარ დაებრუნებინათ ("ძველი ათენელი ქალები: როლები და ტიპიური ცხოვრების წესი").

ახალგაზრდა ათენელი ქალის საბოლოო მიზანი იყო ქორწინება. ქალები ჩვეულებრივ აძლევდნენ მუქს, რომელიც მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა კლასისა და ოჯახის სიმდიდრის მიხედვით. თავდაპირველად, ქალებისათვის ქმრების პოვნა იყო საშუალება, ასევე ადგილი, სადაც მათ შეეძლოთ მათი დაცვა. მათი მიზანი არასწორად იქნა გაგებული და შედეგად, ქმარი ხშირად გაფლანგავდა მზითვს. როდესაც ქორწინება წარუმატებელი აღმოჩნდა, მზითვის ჩვეულებრივ უბრუნებდნენ პატარძლის მამას ან კირიოსი (კაცი მეურვე). დაბადებისთანავე ეს მისი მამა იქნებოდა და მისი გარდაცვალების შემთხვევაში, მის რომელიმე მამრობითი სქესის ნათესავს შეეძლო მისი ადგილი (სკასპები 164). ქორწინებისთანავე ქმარი გახდა კირიოსი. ნებისმიერი ფული ან ქონება, რომელიც მან შეიძინა მემკვიდრეობით ან სიკვდილით, გახდა მისი ოჯახის საკუთრება, რომელსაც განაგებდა კირიოსი. არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება, რომ ქალები ოდესმე დაშვებულან კირიოსი ძველ ათენში, და შედეგად, ათენში ქალებს არასდროს უთქვამთ რაიმე მნიშვნელოვანი სიტყვით ფინანსურ გადაწყვეტილებებში. განმარტებით, არ აქვს მნიშვნელობა რა კირიოსი მისცა მას, მისი საჩუქარი არ იყო იურიდიულად მისი, რადგან მას არ შეეძლო განკარგვა. როგორც დედოფალი დაუბრუნდა კირიოსი განქორწინების შემთხვევაში ათენში განქორწინება შეუძლებელი იყო, თუ ქალის ოჯახი და კირიოსი მხარი დაუჭირა მას.

ანტიკური სპარტის ქალები

ათენელი ქალების დამცირებისგან განსხვავებით, ”ბერძნული ქალაქ-ქვეყნის ქალთა სპარტა ყველაზე ცნობილი გამონაკლისი იყო ამ სოციალურ წარმოდგენებში ანტიკურ სამყაროში” (”ძველი ბერძნული კლასის სისტემა”, ”ქალები” განყოფილება) , პუნქტი 3). მაგალითად, ”სპარტელი ქალის კაბა უფრო ფართო გაგებით იყო ფართო, უფრო გრძნობად were ითვლებოდა, რომ მათი ზნე კიდევ უფრო ფხვიერი იყო” (გრაფტონი, პუნქტი 9). გარდა ამისა, სპარტაში მყოფი ქალები საკმაოდ მკაფიო იყვნენ, ვიდრე მდუმარე ათენელ კოლეგებთან შედარებით და მათ უფლებაც კი ჰქონდათ მემკვიდრეობით მიეღოთ სიმდიდრე და ქონება თავიანთი უფლებებით. ასეთი ავტონომია გაჩნდა რამდენიმე მიზეზის გამო, ყველა დაკავშირებული იყო სპარტას საბრძოლო კულტურასა და ცხოვრების წესთან. სპარტელი ქალების უფრო მეტი თავისუფლება დაბადებიდანვე დაიწყო და გენდერული თანასწორობა მთავარი იყო სპარტელთა კულტურაში. მილიტარისტული კულტურის მახასიათებელი, ყველა ახალშობილი მჭიდროდ გამოიკვლიეს დაავადების, დეფორმაციის ან ზოგადი სისუსტის ნიშნები. ისევე, როგორც ბიჭებს დისციპლინის შესწავლა ჩაუტარდათ, ქალები ოფიციალურად განათლდნენ და მოუწოდებდნენ ივარჯიშონ და ისწავლონ, როგორ დაეცვათ ქმრების ქონება უცხოელი დამპყრობლებისა და აჯანყებების წინააღმდეგ.

საერთოდ, ათენში ქალები ფონში გადადიან, გარდა დღესასწაულებისა და რიტუალებისა. სავარაუდოდ, ათენელმა ქალებმა ბევრი რამ ისწავლეს დედებისგან, როგორებიცაა ქსოვა და სახლისა და ბავშვების მოვლა. მეცნიერი პოლ კარტლეჯი აღნიშნავს შემდეგს ათენისა და სპარტას ქალების მიმართ დამოკიდებულების შესახებ:

”სპარტაში მემკვიდრეებს - ანუ ქალიშვილებს, იმავე მამის კანონიერი ძმების გარეშე - უწოდებდნენ პატრუჩოი, რაც ნიშნავს სიტყვასიტყვით "სამკვიდროს მფლობელებს", ხოლო ათენში მათ უწოდებდნენ ეპიკლეროი, რაც ნიშნავს 'ჩართვას (ანუ მასთან ერთად წასვლას) სასულიერო პირები (განაწილება, წილი, ნაწილი) '. ათენელი ეპიკლეროიეს იყო მხოლოდ სატრანსპორტო საშუალება მამობრივი მემკვიდრეობის გადასაცემად შემდეგი მამრობითი მემკვიდრისა და მფლობელისათვის, ესენია მათი უფროსი ვაჟი, მამის შვილიშვილი, ხოლო სპარტელი პატრუჩოი თავისთავად მემკვიდრეობით მიღებული ”(Cartledge 169).

ეს ემსახურება გენდერული როლების ათენელთა შეხედულების საწინააღმდეგოდ, რომელშიც პატარძლების უმეტესობა მხოლოდ შეზღუდული განათლების მქონე პრეტენდენტები იყვნენ. მიუხედავად იმისა, რომ სპარტელი ქალებისათვის ისეთივე მნიშვნელოვანი იყო საშინაო შემთხვევები და ბავშვების აღზრდა, ისინი მხოლოდ ერთადერთი მახასიათებელი არ იყო. ქორწინებისა და ცოლქმრული ვიზიტების გარდა, სპარტელი ქალებისა და მამაკაცების ცხოვრება ძირითადად ცალ-ცალკე მიიღეს და ოჯახური ცხოვრება პრაქტიკულად არ არსებობდა. საინტერესოა, რომ სპარტელ ქალებს შეეძლოთ ერთზე მეტი საკუთრება და მეზობელი მიწები ჰქონოდათ, ქმრების გარდა სხვა მამაკაცებთან ასოციაციის საშუალებით და ბევრი მათგანი მდიდარი მიწათმფლობელი გახდა. შედეგად, სპარტელ ქვრივებს, რომლებმაც ბრძოლის ველზე დაკარგეს მეუღლეები და ვაჟები, არასოდეს ემუქრებოდნენ შიმშილს, რადგან მათ საკუთრებაში ჰქონდათ მიწა და იცოდნენ, როგორ შეეძლოთ მოგება. ათენელ ქალთა უმრავლესობას სასამართლოში არ ჰქონდა სამართლებრივი მიდგომა, ძალიან შეზღუდული ეკონომიკური ძალა და აბსოლუტურად არანაირი პოლიტიკური ხმა; ამასთან, სპარტელ ქალებს ჰქონდათ ყველა ეს უფლება და აღზრდილნი იყვნენ ისევე, როგორც კაცები.

იგივე პარადიგმა ასევე ეხებოდა სპარტელი ბავშვების აღზრდას. შვიდი წლის ასაკამდე ბიჭებს მამები ზრდიდნენ, სანამ სხვა მამაკაცებთან კომუნიკაციურად წაიყვანდნენ. ამას მოჰყვა წინამორბედი, სპარტელთა სასკოლო პროგრამა, რომელიც სავსეა სამხედრო წვრთნებით (Pomeroy, 2002, გვ. 47). დედების მეურვეობის გარდა, სპარტელი გოგოები მონაწილეობდნენ ისეთივე ფიზიკური ფიტნესის წესებში, როგორებიც იყვნენ მამაკაცები და ფესტივალებსა და რელიგიურ რიტუალებში, რომელშიც ქალებიც მონაწილეობდნენ და ქალი (Pomeroy, 1975, გვ. 36).

ასეთი თვისებები და დამოუკიდებლობა სრულიად გამართლებული იყო, რადგან მათი ჯანმრთელი შვილების გაჩენის შესაძლებლობა ითვლებოდა ფასდაუდებელი საფუძველი ქვეყნის ოჯახური ღირებულებებისა და ზოგადი სტატუსის კეთილდღეობისთვის. ამ მრწამსს მხარს უჭერენ სამგლოვიარო წარწერებს, რადგან ”ქალს აქებენ გარეგნობისა და პირადი თვისებების გამო, კაცს - ჩადენილი საქციელისთვის” (მეფე, პუნქტი 5). მართალია, სენტიმენტალური არ არის, მაგრამ ეს განცხადება სპარტელთა კულტურას ამტკიცებს - მამაკაცებმა აღიარება მოიპოვეს ბრძოლაში სიკვდილით, ქალები კი მშობიარობის გართულებებით დაემორჩილნენ. სპარტელი ქალის უფლებები და მოვალეობები ერთმანეთში იყო გადაჯაჭვული. მამა-კოლეგების ომში ხშირი არარსებობის გამო, სპარტელ ქალებს საკუთარი სახლის, მეურნეობისა თუ ქონების მართვა მოუწიათ. ამ ეპოქაში ქალები დიდ პატივს სცემდნენ, როგორც ვაჟების დედებს, რომლებიც პატივს მიაგებდნენ ოჯახს და სახელმწიფოს მამაცურად ბრძოლით და, როგორც ასეთი, მათ სწორედ ამ მიზნით შეინარჩუნეს ჯანმრთელობა და ფიზიკური მომზადება (Pomeroy 36) . უსწრაფესი გადარჩენა უდავოდ იყო სპარტელთა საერთო თემა, მაგრამ საბოლოოდ ეს იყო აზრი, რომელიც მათ ყველა ბრძოლისა და დაპყრობის განმავლობაში კარგად ემსახურებოდა.

კულტურული მნიშვნელობა ანთროპოლოგიაში

თუმცა, ქალებისადმი ათენურ და სპარტანულ შეხედულებებს შორის განსხვავებების მიუხედავად, მათ საზოგადოებაში იყო რამდენიმე ძირითადი კონცეფცია, რომლებიც ძირითადად უცვლელი დარჩა. ქორწინებისა და ოჯახის ცნებები განუყოფელი იყო ორივე კულტურაში, რაც იძლეოდა შთაბეჭდილებას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სპარტელი ქალები თითქმის მამაკაცებად ითვლებოდნენ, დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა მათ უნარს გააჩინე ძლიერი და ჯანმრთელი ბავშვები ვინც დაიკავებდა მათ ადგილს სპარტელთა ჯარში. ანალოგიურად, ათენელი ქალი მოელოდა, რომ სწორად მოიქცეოდა ისე, რომ აამაღლებდა ქმრის პოზიციას საზოგადოებაში. კიდევ ერთი მსგავსება მდგომარეობს ქალაქ-სახელმწიფოების პოლიტიკაში, რადგან, მიუხედავად მათი ზოგადი გულწრფელობისა, სპარტელ ქალებს ეკრძალებოდათ აქტიური როლის შესრულება ოლიგარქიაში, ხოლო ათენური დემოკრატია ყველა მამაკაც მოქალაქეს აძლევდა უფლებას გამოხატონ თავიანთი აზრი. ეს საკმაოდ მნიშვნელოვანი შედარებაა ორ კონტრასტულ საზოგადოებას შორის, რადგან ორივე სახელმწიფოს ჰქონდა შთაბეჭდილება, რომ ქალებმა შეასრულეს სრულად დაქვემდებარებული როლი ან რომ ქალებმა მამაკაცებთან შედარებით ნაკლები როლი ითამაშეს.

დასასრულს, ალოგიკური არ იქნება ათენისა და სპარტის საზოგადოებების შედარება აბრეშუმის ხელთათმანთან და ფოლადის ხელთათმანთან; ორივე ემსახურება ერთსა და იმავე მიზანს, მაგრამ ასევე განსხვავდება პრაქტიკულობისა და ეფექტურობის თვალსაზრისით. მიუხედავად იმისა, რომ ათენელ ქალებს მონებად ექცეოდნენ, სპარტის ქალები თავიანთ მამაკაც კოლეგებს უფრო ჰგავდნენ თავიანთ სტატუსს. სასწავლო და სოციალური სტატუსი. მიუხედავად ამისა, ორივე საზოგადოებაში აქცენტი გაკეთდა ქალების მშობიარობისა და სახლის მოვლის უნარებზე. საქმეების გრანდიოზულ სქემაში, ათენმა და სპარტამ გაიზიარეს ორმხრივი გავლენა მსოფლიოზე და იგივე შეიძლება ითქვას მათი ქალების წვლილზე. ბერძნული საზოგადოებაში.

რესურსები

"ძველი ათენელი ქალები: როლები და ტიპიური ცხოვრების წესი". ძველი ათენი, 2010 წელი, www.ancientathens.org/culture/women-athens.

მეფე, ელენე. "ქალები" ოქსფორდის კლასიკური ცივილიზაციის თანამგზავრი, 2^nd ed, 2017 წ.