მატრიარქალური საზოგადოებები
მატრიარქალური საზოგადოებების გატაცება გამომდინარეობს იქიდან, თუ რამდენად ცოტა და შორს არიან ისინი. მითიური მატრიარქია, როგორიცაა ამაზონის მეომრები ბერძნული ლიტერატურიდან, დიდი ხანია იყო ფანტაზიის ობიექტი და ეს იმიტომ, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ სამყაროში, სადაც პატრიარქალური ღირებულებები მართავს. მართლაც, უმეტეს ქვეყნებში საზოგადოება ფუნქციონირებს შემდეგნაირად პატრიარქალური სოციალური ორგანიზაციარა რაც იმას ნიშნავს ლიდერები და გადაწყვეტილების მიმღები პირები სავარაუდოდ მამაკაცები არიან, იქნება ეს ოჯახის სისტემაში თუ საზოგადოებაში. უფრო მეტიც, ასეთი სისტემები, როგორც წესი, გამორიცხავენ ქალებს მნიშვნელოვანი ინსტიტუტებიდან და ცდილობენ სისტემატურად შეაფერხონ მათი წარმომადგენლობა.
მაგრამ ეს ბადებს კითხვას: რატომ არის ასე იშვიათი ქალების წამყვანი საზოგადოებები? შეიძლება პატრიარქალური ან პატრილეალური სისტემები გარდაუვალი იყოს ადამიანთა სოციალური ორგანიზაციებისთვის? შეიძლება ყველაფერი ასე ჩანდეს, მაგრამ სიმართლე არც ისე მარტივია. Ნამდვილად, გენდერისა და ძალაუფლების დინამიკის გაგება ძალიან რთულია, იქნება ეს აწმყოს თუ ჩვენს ისტორიას. სინამდვილეში, სამოცდაათიანი წლების დასაწყისში გაჩნდა საკამათო შეხედულება არქეოლოგიაზე, რომელსაც უწოდეს „ფემინისტური არქეოლოგია“, რომელიც ამტკიცებდა, რომ პრეისტორიის ოჯახებს შეეძლოთ მიჰყვებოდნენ მატრილინურ სისტემას. რაოდენ საკამათოც არ უნდა ჩანდეს ეს, ის მაინც ეხმიანება მთელ მსოფლიოში მიმოფანტული რამდენიმე საზოგადოების კულტურას: მატრიარქიას, რომელიც დაიკარგა მამაკაცთა სამყაროში და აგრძელებს წინააღმდეგობას. ანდროცენტრული სტანდარტი.
სხვადასხვა მატრიარქალური საზოგადოების აღმოჩენა
გვინეა-ბისაუს ბიჯაგოსი
ბიჯაგოსის ისტორია
ბიჯაგოები ცხოვრობენ ბისაგოსის არქიპელაგში, გვინეა-ბისაუში. მათმა გეოგრაფიულმა მდგომარეობამ მათ საშუალება მისცა საუკუნეების მანძილზე შეენარჩუნებინათ ცხოვრების წესი. ითვლება, რომ ორანგოსა და კანჰაბაკის ბიჯაგოები ფუნქციონირებენ როგორც მატრიარქალური სისტემა, რადგან ქალები ყველაზე მეტად იღებენ გადაწყვეტილებებს სოფელში. გარდა ამისა, ისინი ირჩევენ ქმრებს და აქვთ ყველა უფლება შვილებზე. ზოგი მრავალცოლიანობასაც კი იყენებს.
ამ უნიკალური ტომის ისტორია ზღაპრის მსგავსად იკითხება. საუკუნეების ევროპული კოლონიზაციის, სასტიკი კონფლიქტებისა და იძულებითი დამორჩილების შემდეგ, ბისაგოსის კუნძულების დედოფალმა ოკინკა პამპა კანიიმპამ იპოვა პორტუგალიელებთან სამშვიდობო ხელშეკრულების ხელმოწერის გზა. ეფექტურად, ოკინკა პამპამ ხელი შეუშალა პორტუგალიელებს, გააფართოონ კონტროლი ბისაგოს არქიპელაგზე. როდესაც მან გადაარჩინა თავისი ხალხი მუდმივი მჩაგვრელი წესისაგან და ბოლო მოუღო მათ ბრძოლას, ბიჯაგოსმა იგი ქალღმერთის ხარისხში აიყვანა. ისევე, როგორც მან დაიცვა თავისი ხალხის კეთილდღეობა და თავისუფლება, სოფლის მოსახლეობამ დაიცვა მისი ნეშტი სარდაფში, რომელიც ახლა წმინდა ადგილად იქცა.
რელიგიური პრაქტიკა
ბიჯაგოები არიან ანიმისტები: მათ სჯერათ პატივი სცენ თავიანთ წინაპრებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ სულების სახით და ხელმძღვანელობდნენ მათ. მათ ასევე სჯერათ ნინდოს, უნიკალური ღმერთის, რომელმაც შექმნა ქალები და კაცები და უყურებს მათ გარდაცვლილ წინაპრებს. ქალები ყველაზე დიდ ადგილს იკავებენ რელიგიაში ორანგოში. ორანგოს მღვდელმთავრები არიან რელიგიური რიტუალების მთავარი ორგანიზატორი და წინამძღოლი. ისინი თავიანთ უფლებამოსილებას იღებენ თავიანთი სისხლიდან, რადგან ისინი არიან დედოფალი კანიმბას უშუალო შთამომავლები. სოფლის მოსახლეობა თვლის, რომ მღვდლებს შეუძლიათ განასახიერონ სულები. ისინი შუამავლები არიან მიწიერ სამყაროსა და სულიერ სამყაროს შორის. ზეცასთან ამ კავშირის გამო, მათ აქვთ უნარი უხელმძღვანელონ სოფლის მცხოვრებლებს და ჩადონ სათანადო ღირებულებები მათ ახალგაზრდებში.
კრედიტები: https://www.africanamerica.org
შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მღვდელმსახურები მხოლოდ სულიერ და რელიგიურ სფეროს მართავდნენ, რადგან არსებობენ უფროსები, რომლებიც ყოველდღიურ საქმეებს ასრულებენ. მაგრამ საბოლოო ჯამში, უფროსის ყოველი გადაწყვეტილების მისაღებად, მათ მოუწევთ მღვდელმსახურების თანხმობის მიღება. რადგან, ორანგოს მკვიდრთა თქმით, ნინდომ შექმნა ქალები სოფლის ცხოვრების წარმართვისა და ორგანიზებისთვის. ამიტომ, რატომ გახადა ისინი უფრო ძლიერი და ჭკვიანი. მან შექმნა კაცები ქალების დასახმარებლად მინდორში მუშაობით, ნადირობითა და თევზაობით.
ჩინეთის მოსუოსი
მოსუოს ისტორია
ასევე ცნობილი როგორც ქალთა სამეფო, მოსუოს უნიკალურმა ტომმა შეარყია ძირითადი სოციოლოგიის საფუძველი. ამ ეთნიკურ ჯგუფს არასდროს მიუღია ტრადიციული საქორწინო ინსტიტუტი და არ სწამს მამების შვილების აღზრდას. მიუხედავად ამისა, ეს მსოფლიოში უკანასკნელი ხელუხლებელი მატრიარქატია. მართლაც, ანთროპოლოგებმა მოსუოს, ან მოსოს, "ნამარხი ხალხი" უწოდეს, რადგან მათ საუკუნეების განმავლობაში მიაღწიეს ცხოვრების წესს. ისინი ნაქსის ეთნიკურ ჯგუფს მიეკუთვნებიან, მაგრამ ერთადერთი ქვეჯგუფია, რომელმაც შეძლო მათი მატრიარქალური ორგანიზაციის შენარჩუნება. ამან მისტიკური რეპუტაცია მოიპოვა: წარსულში მეზობელი ტომები, როგორც წესი, მათ მძლავრ ვეფხვს უკავშირებდნენ. ისინი ხშირად გამოსახავდნენ მათ, როგორც "ველურ" ხალხს, მათი თავისუფლების რომანტიკული ჩვევების გამო.
კრედიტები: http://unusualhistoricals.blogspot.com/
გარდა ამისა, ბევრს სჯერა, რომ ისინი ძველი მატრიარქალური სამეფოდან არიან წარმოშობილნი. მართლაც, ჯიუ ტანგშუ, წიგნი, რომელიც მოგვითხრობს ტანგის დინასტიის დასასრულის ამბავს, ეხება ვეფხვის ქალების ტომს, "ლუონუმანს". იონინგის მთებითა და ლუგუს ტბასთან იზოლირებულმა მოსუომ იცავდა მათ გინოცენტრულ საზოგადოებას და უნიკალურ ღირებულებათა სისტემას გარე სამყაროსგან. მიუხედავად იმისა, რომ ჩინეთი არ ცნობს ქორწინების გარეშე დაბადებულ ბავშვებს, მოსუოსებმა შეინარჩუნეს საკუთარი ოჯახური სტრუქტურა და არ დაემორჩილნენ გარე სტანდარტების ზეწოლას. მათი რწმენა საშუალებას აძლევს ქალებსა და მამაკაცებს ეძებონ იმდენი შეყვარებული, რამდენიც სურთ, რაც მათ სასიყვარულო ცხოვრებაში სრულ თავისუფლებას ანიჭებს. მაგრამ, ეს სისტემა იმასაც ნიშნავს, რომ მამები არ ზრდიან შვილებს.
საოჯახო სისტემა
მოსუოს კულტურაში სისხლის ხაზი ფესვებს მხოლოდ დედობრივ მხარეში იღებს. ქალიშვილები არიან დედის ან ბებიის ქონების მემკვიდრეები და არა ვაჟები. ბიჯაგოსის მსგავსად, მოსუოები მიჰყვებიან ასაკზე დაფუძნებულ იერარქიას: 60 წელზე უფროსი ქალები, ე.წ. ამას, როგორც წესი, მიდრეკილია რელიგიურ საკითხებზე (ყველაზე ხშირად წინაპართა თაყვანისცემა). დაბუსებს, 40-დან 60 წლამდე ქალებს, ყველაზე მეტი პასუხისმგებლობა ეკისრებათ. მათ არა მხოლოდ უნდა მართონ საშინაო და ეკონომიკური საკითხები, არამედ თავიანთი წილი სამუშაო დარგებშიც უნდა გააკეთონ. ახალგაზრდა თაობას ასევე უწევს მნიშვნელოვანი სასოფლო-სამეურნეო შრომა. მაგრამ, ისინი დროის დიდ ნაწილს რომანტიკასა და დედობას უთმობენ.
მოსუო ქალები ბავშვის აღზრდის უმეტეს ნაწილს ასრულებენ, მაგრამ ირონია. სახლში ბავშვებს დედა და დეიდა დეიდა ზრდიან, რომლებსაც „დედასაც“ მიმართავენ. მიუხედავად იმისა, რომ დედები უაღრესად მნიშვნელოვანი ფიგურები არიან მათ ცხოვრებაში, ეს არ ნიშნავს რომ მათ არ აქვთ მამის ფიგურები. ტრადიციულად, ბავშვის აღზრდაში მონაწილეობას მიიღებს დედის ბიძა, სახელად ა ვუ. მამას არ აქვს უფლება შვილებზე, მაგრამ დედას შეუძლია ნება დართოს, რომ მოინახულოს ისინი, თუ მას სურს.
მსგავსება მსოფლიოს სხვადასხვა მატრიარქალურ საზოგადოებებს შორის
საზოგადოებები ეფუძნება მატრილინურობასა და მატრიფოკალურობას
ასეთ საზოგადოებებში ქალებს უწევთ მრავალი მნიშვნელოვანი ამოცანის შესრულება, რომელიც დაკავშირებულია რელიგიასთან, ეკონომიკასთან ან განათლებასთან. გარდა ამისა, ბევრი მატრიარქალური საზოგადოება აწყობს ოჯახს დედობრივი ხელმძღვანელობით, ზოგჯერ დაუსწრებელი მამებით. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ეს მოსუოსებთან, მაგრამ ასევე ფილიპინებში, ლოლას (ბებია) როლით, როგორც სახლის მეთაური. მატრილინატურობა წარმოადგენს მატრიარქალური საზოგადოებების კიდევ ერთ მუდმივობას: მამის სისხლს მცირე მნიშვნელობა აქვს, რადგან ქალიშვილი მემკვიდრეობით მიიღებს ქონებას.
კრედიტები: https://www.pinterest.fr/
სექსუალური თავისუფლება
სექსუალური სააგენტო ბიჯაგოსის კულტურაში
დასავლეთ აფრიკის მრავალი სხვა ეთნიკური ჯგუფისგან განსხვავებით, ბიჯაგოები არ ასრულებენ მამაკაცების ან ქალების წინადაცვეთას, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც ქალის სასქესო ორგანოების დასახიჩრება (FGM). პირიქით, მათ სჯერათ სექსუალური თავისუფლების. პატრიარქალური საზოგადოებებისგან განსხვავებით, ბიჯაგოები არ რცხვენიან ქალებს ქორწინებამდე სექსუალური აქტიურობის გამო. დაქორწინებამდე თავიანთი სექსუალური სიამოვნებით ბიჯაგოს ქალები აჩვენებენ, რომ აფასებენ ქალის აგენტურობას. მართლაც, ბიჯაგოს ქალები აკონტროლებენ თავიანთი სასიყვარულო ცხოვრების ყველა ასპექტს. ტრადიციულად, როდესაც ისინი გადაწყვეტენ დაქორწინებას, ისინი ირჩევენ მეუღლეს და არა პირიქით. მათი შემოთავაზებული რიტუალი შედგება კერძების მომზადებაში მათი საყვარელი კაცისთვის. თუ მამაკაცი ჭამს მას, ქალს შეუძლია ჩათვალოს, რომ იგი იღებს მის წინადადებას.
უფრო მეტიც, Bijagos იცავს ქალის სხეულს. მართლაც, FGM უკანონოდ გამოცხადებით, მათ გააუქმეს ქალის სიამოვნებასთან დაკავშირებული ტაბუ. FGM გულისხმობს გოგონას კლიტორის ან ლაბიის ამოღებას, რათა, სავარაუდოდ, თავიდან აიცილოს იგი ვნების ცდუნებისგან. აქაც პრაქტიკა ემსახურება ქალის სექსუალობის კონტროლს.
კრედიტები: ამნონ შავიტი.
თავისუფალი და ფრთხილი სექსუალობა მოსუოს კულტურაში
მოსუოები არ დაქორწინდნენ. ქალებსა და მამაკაცებს იმდენი საყვარელი ჰყავთ, რამდენიც მათ სურთ. როდესაც ისინი ზრდასრულები ხდებიან, ქალები მიიღებენ საკუთარ ოთახს, სადაც მათ შეუძლიათ მიიღონ თავიანთი მოსარჩელეები, სრული შეხედულებისამებრ. რამ საიდუმლოდ რომ დატოვონ, მამაკაცები, როგორც წესი, საძინებლის ფანჯრებზე მიდიან, რომ ეჭვი არ შეიტანონ. პარადოქსულია, რომ მოსუოს სექსუალობა ისეთივე თავისუფალია, როგორც ფარულად. ოჯახის შექმნის შესახებ სექსი არასოდეს უნდა განიხილებოდეს. საზოგადოების სიყვარულის გამოხატვა ძალზე იმედგაცრუებულია და მიიჩნევა, რომ არასასურველია.
მთელი წლის განმავლობაში, მოსუოები აწყობენ რამდენიმე ცეკვას, სადაც მამაკაცები და ქალები ერთმანეთს ხვდებიან და ერთმანეთს უკეთ იცნობენ. მხიარული მოვლენების დროს, რომელსაც გუჟჟუანგს უწოდებენ, ქალებს შესაძლებლობა აქვთ აირჩიონ ახალი პარტნიორები. ბიჯაგოსის მსგავსად, ქორწინებაც ძლიერ კოდიფიცირებულია და იშვიათად ვერბალურიც. ქალს რომ ვუთხრა, რომ მას მოსწონს, კაცი ცეკვის დროს ქალის ხელზე აკაწრებს ან მოიპარავს მის რომელიმე ქონებას. თუ ქალი თამამად რეაგირებს, ეს ნიშნავს, რომ იგი მიიღებს მის მიღებას თავის ოთახში ცეკვის შემდეგ. რა თქმა უნდა, ქალებს შეუძლიათ და უარყონ მამაკაცები, თუ ისინი არ არიან დაინტერესებული.
ანთროპოლოგიური აქტუალობა
კონცეფცია იმისა, რომ ქალწულობა უნდა დაიხსნას, თავისთავად, შეიძლება გააძლიეროს მიზოგინისტური რწმენა, რომ ქალის სექსუალობა უნდა აკონტროლებდეს მის ქმარს. ეს არის ის, როდესაც ის "იღებს" ქალწულობას და ის თავს არიდებს, თუ ის "გაცემს" ქორწინების გარეშე. ამ რწმენამ შეიძლება მრავალი თვალსაზრისით ზიანი მიაყენოს ქალებს. პირველ რიგში, ქალების სექსუალობის გარშემო სირცხვილის კულტურის შექმნით, რაც ხშირად იწვევს ქალებს სექსუალობის შიშით, ან გრძნობენ საკუთარ თავს ზიზღის გრძნობას, თუ ისინი ჩაერთვებიან სექსუალურ საქმიანობაში. გარდა ამისა, იგი ითვალისწინებს რწმენას, რომ მამაკაცებს უნდა შეეძლოთ მხოლოდ ისარგებლონ თავიანთი სექსუალურობით, ასევე გააკონტროლონ ქალების სექსუალობა. ქალწულობის მორალური დიქტატის მოხსნით, მატრიარქალური საზოგადოებები ქალების სექსუალობას დისტიგმატიზირებენ, რაც ქალებსა და მამაკაცებს საშუალებას აძლევს თავი იგრძნონ უფრო კომფორტულად და ნაკლებად განსაჯონ.
მატრილინალური კულტები
ბიჯაგოს სუვერენიტეტის გადარჩენა შორს იყო დედოფალ კანიიმპას ერთადერთი ტრიუმფისაგან. მან ასევე გაატარა სოციალური რეფორმები, რათა ბოლო მოეღო მონობას და მეტი უფლებები მიანიჭა ქალებს. მისმა მუშაობამ, როგორც ლიდერმა, მრავალი თვალსაზრისით ჩამოაყალიბა ბიჯაგოსების კულტურული ღირებულებები. სოფლის მაცხოვრებლების შეხედულებები ქალის აგენტურობისა და ავტორიტეტის შესახებ მისი მცდელობის შედეგი იყო ქალური შეხედულებების გაუქმებისა. მაშასადამე, რატომ ეთაყვანებიან მას, როგორც ქალღმერთ-დედოფალს და წარმოშვა ძლიერი მღვდელმსახურების შთამომავლები. ბიჯაგოსს ასევე სჯეროდა, რომ პირველი ადამიანი, აკაპაკამა, ქალი იყო.
ანალოგიურად, მოსუოები თაყვანს სცემენ რამდენიმე ქალი ღვთაებას. ამას ხელმძღვანელობით მოსუოები ახორციელებენ საშვილოსნოს თაყვანისცემას და ქალის ნაყოფიერებას. ბუნება განიხილება როგორც ქალი და მოქმედებს როგორც ღვთაებების განსახიერება. ტბა ლუგუ განასახიერებს მშობიარობას. მთა გემუ განასახიერებს სიყვარულის ქალღმერთს. და წმინდა გამოქვაბულში დამალული, მის თავზე, გიგანტური სტალაგმიტი ემსახურება ქალღმერთის ფიზიკურ წარმოდგენას. მოსუოს კულტურა ასევე მოითხოვს მამაკაცი რელიგიური ლიდერის, დაბას პრეზიდენტობას. ტრადიციულად, დაბა გამოიყენებს შამანიზმის ტიპს, რომელიც სპეციფიკურია ნაქსის ტომისთვის, სახელწოდებით ბიშა შამანიზმი, რომელიც ემსახურება ქალღმერთის ზეჰონჯიჯიმის პატივისცემას, რომელიც ითვლება ყველა მოსუოს დედად.
კრედიტები: https://backiee.com/wallpaper/gemu-mountain-in-lugu-lake-lijiang/77123.
მატრიარქალური სისტემები უფრო თანასწორუფლებიანია?
ახლა, პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, მატრიარქალურ საზოგადოებებში ცხოვრება სულაც არ უტოლდება მამაკაცების მიმართ ჩაგვრას ან ზიზღის გამოხატვას ან მამაკაცებთან დაკავშირებულ საქმიანობას. პირიქით, მოსუოს კულტურა აგებულია ეგალიტარულ დინამიკაზე. მოსუოსები ქალებსა და მამაკაცებს თანაბარ პირობებში აყენებენ: ორივეს აქვს კონკრეტული მოვალეობები და პატივს სცემენ დაკისრებულ როლს. რაც არ უნდა შეუძლებელი ჩანდეს, როგორც ჩანს, მამაკაცებსა და ქალებს შორის ძალაუფლების ბრძოლა არ არსებობს. მიუხედავად ამისა, მათი კულტურა მკაცრ გენდერულ როლებს მიჰყვება.
კრედიტები: https://lifeandtrendz.com/the-kingdom-of-daughters- Where-men-men-can-bever-be-the-boss/
სინამდვილეში, შეიძლება დაფიქსირდეს მსგავსი ნიმუში სხვადასხვა მატრიარქალური საზოგადოებიდან: ქალები აკონტროლებენ შინაგან სამყაროს, ხოლო კაცები მართავენ გარე საკითხებს. მოსუოს კულტურაში ქალები წარმოადგენენ წყაროს. ისინი შობენ სიცოცხლეს და მთლიანად საზოგადოებას. მაშინ როცა კაცები მოგზაურობენ: ისინი ზრუნავენ გარე საკითხებზე და უფრო ხშირად ტოვებენ საზოგადოებას დროებით. ამის დაკვირვება შესაძლებელია ფილიპინების სოფლის ქალაქებში, სადაც ქალები ზრუნავენ საშინაო და სოციალურ საკითხებზე, ხოლო მამაკაცები პასუხისმგებელნი არიან გარე საკითხებზე.
კონტრანალიზი და კრიტიკა
დასავლური ფემინიზმის ამჟამინდელმა ტალღამ შეიძლება ადამიანებს უბიძგოს იფიქრონ, რომ მატრიარქატი იქნება საპატრიარქოს საპირისპირო. კერძოდ, სისტემა, სადაც ქალებს შეუძლიათ აირჩიონ თავიანთი როლი საზოგადოებაში და არ არიან გამკაცრებული დაწესებული, ერთი შეხედვით შეთითხნილი გენდერული როლებით. თუმცა, მსოფლიოს მატრიარქალური საზოგადოებების უმეტესობას აქვს ძალიან მკაცრი გენდერული როლები. ქალები და კაცები არ ემსახურებიან ერთსა და იმავე მიზნებს. ასევე, შეიძლება დაინახოს მკაფიო განსხვავება ორ სქესს შორის, მათ ქცევაში საზოგადოებაში და ერთმანეთთან. ეს ნიშნავს, რომ გენდერული როლები გარდაუვალია? თუმცა, სულაც არ არის აუცილებელი, საზოგადოებების უმეტესობა ორგანიზებას უწევს საკუთარ თავს ისე, რომ ყველა საკითხს სრულად მოგვარდეს, აქედან გამომდინარეობს გენდერული დაყოფა.
კრედიტები: https://www.africanamerica.org/topic/bijago-people-guinea-bissau-african-matriarchal-tribe
”ქალურობას წარმოადგენს საზოგადოება, სადაც სოციალური გენდერული როლები ემთხვევა ერთმანეთს: ქალი და მამაკაცი უნდა იყოს მოკრძალებული, სათუთი და ცხოვრების ხარისხის ზრუნვა.” - გერტ ჰოფსტედი, კულტურის შედეგები.
ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თუ ოდესმე დასავლეთის ქვეყანაში გაჩნდებოდა მატრიარქალური სისტემა, ის იგივე სტრუქტურას მიჰყვებოდა. ფემინიზმისა და გენდერული თეორიის ამჟამინდელი ეფექტის გათვალისწინებით ასეთ ადგილებში, ჰიპოთეტურ მატრიარქალურ საზოგადოებას შეიძლება ჰქონდეს უფრო თავისუფალი გენდერული როლები და დაფუძნებული იყოს ქალურ საზოგადოებაზე, ჰოფსტედის მიხედვით. ქალის საზოგადოებაში ჰოფსტედი გულისხმობდა საზოგადოების აღწერას, სადაც გენდერული როლები არ არის ისეთი მკაცრი და ადამიანები აფასებენ ცხოვრების ხარისხს კონკურენციაზე. თუმცა, ასეთი საზოგადოება სულაც არ უნდა იყოს მატრიარქალური არსებობისთვის.
წაიშლება თუ არა გლობალიზაცია მატრიარქალური საზოგადოებების კულტურული უნიკალურობისგან?
გლობალიზმის აღზევებასთან ერთად, რწმენის სისტემები თითქოს ჰომოგენიზირებული გახდა. გვინეა-ბისაუში ყველაფერი უკვე იცვლება: ზოგიერთმა მამაკაცმა და ქალმა ახალი აზროვნება მიიღეს. მღვდელმსახურების შთამომავლები მათ შეცვლას არ სურდათ. ამის ნაცვლად, მათ სურთ საკუთარი ოჯახები. მატრიარქალური ტომები, როგორიცაა სამბურუსი კენიაში, ყოველდღიურ საფრთხეებს აწყდებიან მეზობელი ჯგუფების მხრიდან, რომლებიც არ ეთანხმებიან მათ. ცხოვრების წესირა ჩინეთში მოსუს უნდა შეეგუოს ჩინეთის ადმინისტრაციულ სისტემას. დაიშლება მატრიარქალური საზოგადოებები დომინანტური კულტურის ზეწოლის ქვეშ? სამწუხაროდ, ეს შეიძლება მოხდეს მომავალში. მაგრამ, როდესაც უფრო და უფრო მეტი ადამიანი აღმოაჩენს ამ უნიკალურ კულტურებს, შეიძლება ვიმედოვნოთ, რომ ჩვენი საზოგადოებები მიიღებენ შთაგონებას თავიანთი ჩვეულებებისაგან და ისწავლიან უფრო მშვიდობიანი და მეგობრული გენდერული ურთიერთობების დამყარებას.
