სასაქონლო ფეტიშიზმი გულისხმობს, რომ ურთიერთობები ნაკლებად ეხება ხალხს და უფრო მეტი რამეებს ეხება. სამყაროში, რომელიც სულ უფრო მეტ კავშირშია პროდუქტებისა და მოწყობილობების საშუალებით, ასევე გვხვდება გათიშული სოციალური ურთიერთობები და გამწვავებული გლობალური უთანასწორობა. ამ სტატიის საშუალებით ეს სტატია იკვლევს ძალაუფლების დახვეწილ მექანიკას კაპიტალისტურ სოციალურ სისტემაში. ცხოვრების გზები და იმუშავე ბოლივიის სახიფათო „ადამიანის მჭამელი“ ნაღმები იყო ანალიზის ცენტრი მრავალი ანთროპოლოგისთვის, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან ადამიანებს, საგნებსა და ძალაუფლებას შორის ურთიერთობით.
ანთროპოლოგები და ძალაუფლებისა და კაპიტალიზმის შესწავლა
ანთროპოლოგიის პროფესორმა რონალდ ნიზენმა "ძალა" განიხილა, როგორც ავტორიტეტი, კონტროლი ან ბატონობა, რომელიც მიიღწევა სხვათა გადაწყვეტილებებზე და ქცევაზე გავლენის მოხდენის გზით. ანთროპოლოგიაში ძალაუფლება არ არის მხოლოდ ის, რაც დომინირებს და თრგუნავს. ის ასევე არის ძალა, რომელიც წარმოშობს მმართველ იდეებსა და სოციალურ ნორმებს. ძალაუფლების თეორეტიკოსები ხშირად კითხულობენ: როგორ კარგავენ ადამიანები საზოგადოების მიდამოებში კონტროლის კონტროლის თანხმობის შესაძლებლობას? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორ ხდება, რომ მათ, ვისაც აქვს პოლიტიკური ძალაუფლება, შეუძლიათ კითხვების გარეშე გააკონტროლონ სხვების ცხოვრება?
ენერგიის ანთროპოლოგიური შესწავლა საინტერესოა, რადგან იგი ზედაპირის დონის განმარტებების ქვეშ იშლება, როგორც უხეში ძალა ან ხილული განადგურება. იგი შეისწავლის ადამიანებს შორის დაფარულ ურთიერთობებს და მათი მართვის წესს, გლობალური უთანასწორობის ლანდშაფტის გამოსავლენად.
კაპიტალიზმის სოციალურ-ეკონომიკური სისტემა იყო პოპულარული პლანი, რომელზეც უნდა გაანალიზდეს, თუ როგორ მუშაობს ძალა ჩვენს საზოგადოებაში. პრუსიელ-გერმანელი სოციალური ფილოსოფოსი, კარლ მარქსი, თვლიდა, რომ კაპიტალიზმი ფუნქციონირებს და უძლებს მშრომელთაგან „ჭარბი ღირებულების“ მოპოვებით. ეს არის სადაც მოგება იზრდება იმით, რომ მუშებს ანაზღაურებენ იმაზე ნაკლები, ვიდრე მათ აწარმოებენ. მაგრამ როგორ ხდება, თეორეტიკოსების კითხვა, რომ ეს სისტემა ადგილზე რჩება?
ეს არის ის, სადაც ძალაუფლების ანთროპოლოგებმა მიმართეს კარლ მარქსის ტერმინს "სასაქონლო ფეტიშიზმი".
რა არის სასაქონლო ფეტიშიზმი?
ანთროპოლოგიაში ფეტიშიზმი არის უძველესი რწმენა იმისა, რომ უსულო საგნები შეიძლება სიცოცხლისა და თავისუფლების ღვთიური ძალებით იყოს გაჟღენთილი. კაპიტალიზმის პირობებში მყოფი საქონელი (ან საქონელი და მომსახურება) მასობრივად განსხვავდება მათი კოლეგებისგან საარსებო მინიმუმამდე კაპიტალისტურ სისტემაში. კაპიტალისტურ საზოგადოებებში ამბობენ, რომ სოციალური ურთიერთობები განისაზღვრება არა ხალხის, არამედ საგნების მიერ.
მარქსი იყენებს ამ კონცეფციას პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისთვის, რასაც თავად უწოდებს "სასაქონლო ფეტიშიზმი". ეს არის შეხედულება, რომ წარმოებისა და გაცვლის ურთიერთობები არ არის სოციალური ურთიერთობები ადამიანებს შორის, არამედ არის სოციალური ურთიერთობები მატერიალურ ნივთებს შორის (როგორიცაა ფული).
აი მაგალითად: ადამიანების უმეტესობა, რომლებიც დისნეილენდში მიდიან და უოლტ დისნეის მაისურს ან ქუდს ყიდულობენ, თავიანთ შენაძენს სხვა არაფერია, თუ არა დასამახსოვრებელი ნიშნის ან გარდერობის ახალი დამატება. ნაკლებად ჩვეულებრივი იქნებოდა, რომ ხალხს დაენახა ძირითადი სოციალური ურთიერთობები და ჰაიტი ქალთა შრომა, რომლებიც პროდუქტის დამზადებაში ხდებოდა. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ დისნეილენდში, რომელიც ფერადად არის დაწინაურებული, როგორც "ყველაზე ბედნიერი ადგილი დედამიწაზე", ჰქონდეს მსგავსი ტონები ქალებისთვის, რომლებიც ასობით საათს ზეგანაკვეთურად მუშაობენ ხალხმრავალ ქარხნის ოთახებში.
კიდევ ერთი, ალბათ უფრო გასაგები მაგალითია სმარტფონი. მოხერხებულობის ერთობლივი მართკუთხედი ახლა არსებითი საქონელია ჩვენს მრავალ ცხოვრებაში. რამდენად ხშირად გსმენიათ ვინმეს საუბარი iPhone– ს შესახებ, მისი ფიზიკური შესაძლებლობების მიღმა? ქარხნული წარმოების უზარმაზარ სოციალურ ქსელებზე, რომლებიც ხელს უწყობენ iPhone- ის დაბადებას ერთ ქვეყანაში, საბოლოოდ გარდაიცვალა ტოქსიკური ნარჩენების ნაგავსაყრელებში, იშვიათად არის საუბარი. კაცობრიობის მდგომარეობა შეკუმშულია პატარა ციფრულ ბლოკად. ბედის ირონიით, მთელი დღის უკანა ჯიბეებში ჩასმული, მოწყობილობის ინტიმური ფლობა ერთდროულად გვაიძულებს. ჩვენ განცალკევებული ვართ სოციალური ურთიერთობების ჯაჭვისგან, რამაც ტელეფონი გააჩინა. ამის ნაცვლად, ჩვენ თვით ფიზიკურ პროდუქტზე ვართ მიბმული.
როგორ გვეხმარება ეს გვესმოდეს ძალა და გლობალური უთანასწორობა?
ძალაუფლებისა და უთანასწორობის ანთროპოლოგები ამტკიცებენ, რომ მხოლოდ სასაქონლო ფეტიშიზმის გამო არ ვაღიარებთ ეკონომიკურ ექსპლუატაციას. ჩვენ ღირებულებას ვხედავთ, როგორც ფიზიკურ ობიექტთან დაკავშირებულ რამეს, ვიდრე ადამიანის შრომისა და სოციალური ურთიერთობების პროდუქტს.
საშუალებას გვაძლევს დაშორებული ვიყოთ უსასრულო საქონლით გაჯერებული სამყაროსგან, ეს კონცეფციები მოგვიწოდებს დავსვათ კითხვები ჩვენს მიერ მოხმარებული პროდუქტების შრომითი პროცესების შესახებ. არათანაბარი ძალაუფლების სისტემების ანალიზითა და დაშლით, ჩვენ შეგვიძლია დავეთანხმოთ მუშათა დამამცირებელ მოპყრობას მთელ გლობალურ სისტემაში.
გლობალური თეორია გლობალური პრობლემის გასაგებად? Მთლად ასე არა
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მარქსის მოსაზრება სასაქონლო ფეტიშიზმის შესახებ არ არის ყოვლისმომცველი მიდგომა. ბედის ირონიით, მიუხედავად კონცეფციისა, რომელიც მიზნად ისახავს უთანასწორობის გამოვლენას, ის მაინც შეიძლება გააკრიტიკონ გენდერთან, რასიზმთან და კოლონიურ გამოცდილებასთან დაკავშირებული სხვადასხვა პერსპექტივების გამორიცხვის გამო. როგორც ასეთი, ეს პერსპექტივა არ უნდა იქნას მიღებული, როგორც გლობალური უთანასწორობის უნივერსალური ახსნა. მართალია აქ განხილული არ არის, ანთროპოლოგებისთვის და ჩვეულებრივი მკითხველისთვის მნიშვნელოვანია განიხილონ ძალაუფლების ანალიზის სხვა გზები.
ბოლივიის თუნუქის მაღაროები
სასაქონლო ფეტიშიზმის გამოყენება პოტოსის თუნუქის მაღაროებში ბოლივიის არის მაგალითი იმისა, რომ ანთროპოლოგებმა შეისწავლეს კაპიტალიზმი და ძალაუფლება უთანასწორობის გლობალურ ლანდშაფტში.
ბოლივია სამხრეთ ამერიკის ქვეყანაა და მდიდარია ისეთი მინერალებით, როგორიცაა ვერცხლი, სპილენძი, ლითიუმი და კახი. მე -20 საუკუნის დასაწყისში ბოლივიის მთავრობებს აკონტროლებდა ეკონომიკური და სოციალური ელიტის კაპიტალისტური პოლიტიკა. ბოლივიელი მშვიდობიანი მოქალაქეებისთვის სამუშაო შესაძლებლობები - რომლებსაც შეზღუდული ჰქონდათ განათლება და მონაწილეობა მიიღეს პოლიტიკურ მონაწილეობებში - ხშირად შახტებში ბინძური და საშიში პირობებით შემოიფარგლებოდნენ.
ბავშვები მაღაროებში
ბოლივიელმა ბავშვებმა 1980-იან წლებში შეიტანეს სამუშაო ძალა, ქვეყნის მასშტაბით მრეწველების პრივატიზაციის საპასუხოდ, რამაც 100,000-ზე მეტი მოზრდილი ადამიანი აიძულა დაეტოვებინა სამსახური (იხილეთ მეტი აქ) მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს პოლიტიკა რაც ზღუდავს ბავშვებს მუშაობაში, სანამ ისინი არ არიან მინიმუმ 14 წლის, ეს რეგულაციები ხშირად ცუდად არის შესრულებული.
ბოლივიაში დღეს ან სავარაუდოდ 800,000 ბავშვი სრულ განაკვეთზე ბავშვთა შრომის ჩართვა.
პირობები მაღაროებში
გლობალურად, სამთო მოპოვება ერთ – ერთ ყველაზე საშიშ პროფესიად ითვლება. ამასთან, ბოლივიის მაღაროებში, ფატალური შემთხვევაა 90 პროცენტით მეტი ვიდრე მაღაროებში უფრო ინდუსტრიულ ქვეყნებში.
პაწაწინა, ახალგაზრდა სხეულები 4000 მეტრშია ჩაფლული ჭუჭყში, ღირებული მინერალების მოპოვების სანაცვლოდ. ჯანმრთელი ბავშვები, როგორც ადამიანები, ჩამოდიან თავიანთი ცხოვრებით. მაგრამ ცუდი ვენტილაციითა და მკაცრი ტემპერატურით სავსე ბნელ პროცესში, იგივე ხალხი ასრულებს უსიამოვნო მუშებად. ისინი წარმოიქმნება ისეთი დაავადებებით, როგორიცაა სილიკოზი და შავი ფილტვის დაავადება. მათ სხეულებს ახლა კაცობრიობა ჩამოერთვათ და განისაზღვრებოდა მხოლოდ მათი შრომით. გასაკვირი არ არის, რომ ამ მაღაროებიდან ზოგიერთ მათგანს უწოდებენ "პოტოსის კაცისმჭამელ მაღაროს".
მშრომელები პატარა სივრცეებში არიან ჩაფლული, სადაც ისინი მთელი დღის განმავლობაში ატარებენ კლდეების ღრმა ხვრელებს, ლითონის ბარისა და ჩაქუჩის მეტი არაფერი აქვთ. მას შემდეგ, რაც ნახვრეტი საკმარისად დიდია, ჩადდება დინამიტის ჯოხი და ქვა ფეთქდება. ამის შემდეგ მუშები იწყებენ მაღაროდან ნამსხვრევების გადაყრას რთული გვირაბების გავლით.
ამ მძიმე პირობებში, მაღაროელები ფაქტიურად მუშაობენ სიკვდილამდე. მას შემდეგ, რაც მათი სხეულების ფუნქციონირება ვეღარ შეძლებს მნიშვნელოვან მოგებას, ისინი დაიღუპებიან.
ეშმაკი მაღაროებში (ანთროპოლოგიური ხედვა კაპიტალიზმის შესახებ)
ბოლივიაში მაღაროების ქვესკნელში დაღწევა მნიშვნელოვან რიტუალს მოიცავს. სანამ სიბნელეში მთლიანად ჩაიკეტება, მაღაროელები შეჩერდებიან ელ ტიოს, მაღაროების ეშმაკის პატივსაცემად. კონკრეტული ქმნილებისთვის ალკოჰოლისა და სიგარეტის შეთავაზების მიცემით, მუშები იმედოვნებენ, რომ შეამცირებენ ტრავმის რისკს და წარმატებას მიაღწევენ საშიშ საქმიანობაში. ითვლება, რომ ელ ტიო გაბრაზდება ქვემოთ მყოფ მშრომელებზე, თუ იგი უგულებელყოფილი დარჩება.
ეშმაკი, როგორც კაპიტალიზმის სიმბოლო
ავსტრალიელმა ანთროპოლოგმა, მაიკლ ტაუსიგმა, ეშმაკს აცოცხლა თავის წიგნში „ეშმაკი მაღაროებში“. მარქსის იდეის მსგავსი, რომ კაპიტალიზმი აგროვებს (ფულს და პროდუქტებს) და ანადგურებს (ჩვენს სოციალურ კავშირს), პერსონიფიცირებული ეშმაკი ხერხემალია როგორც მაღაროებში წარმოების გაზრდის, ასევე სიცოცხლის განადგურებისა. El Tio– ს დამცავი ძალების ურყევი რწმენით, მუშები განაგრძობენ სიცოცხლის რისკს, რათა ფული გამოიმუშაონ საარსებო წყაროს შენარჩუნებისთვის.
მარქსის კაპიტალიზმის თეორია მოითხოვს, რომ ადამიანები იყვნენ რაციონალური და არა უაზრო. ეშმაკისადმი ძლიერი რწმენა მშრომელთა გონებაში წარმოქმნის რეალობას, რომელიც მხარს უჭერს მათ საშიში სამუშაოს მუდმივ ვალდებულებას. თავის მხრივ, ეს ქმნის მაღალ სამთო სამუშაოებს, როგორც გონივრულ და აუცილებელ პროცესს. ეს ზრდის მოგებას, მაგრამ ერთდროულად ანადგურებს ადამიანის სიცოცხლეს.
ეშმაკის ენა
ეშმაკი, როგორც მეტაფორა კაპიტალისტური ზრდისთვის
Taussig- ის ერთ-ერთი ინტერპრეტაცია მაღაროებში ეშმაკის შესახებ გამომდინარეობს იმ ადამიანების ბათილად ცნობისგან, ვინც უფრო მეტ ფულს შოულობს ან წარმატებას აღწევს, ვიდრე დანარჩენი სოციალური ჯგუფი. ეშმაკისადმი ერთგულების ხელშეწყობით, მათ, ვისაც ეშინიათ საშინელი სამუშაო პირობებიდან გამოსვლის შიში, უგონოდ იკავებენ თავს. როგორც ამბობენ, ეშმაკის ხელშეკრულება კაპიტალისტური ზრდის რეალობის მეტაფორაა. "ბოროტი სული" აღიქმება, როგორც სიცოცხლისა და სიკვდილის ძალაუფლება ადამიანებსა და რესურსებზე, ისევე, როგორც კაპიტალიზმი გაანალიზდა (ზოგიერთი თეორეტიკოსის მიერ), როგორც დემონური კონტროლის სისტემა. "ყველაფერი ყოველთვის შეიძლება უკეთესი იყოს" მენტალიტეტში ადამიანის მძაფრი მადა უკმაყოფილო და ხარბ დემონურ სულისკვეთებას ადარებს.
ეშმაკი, როგორც სამუშაო პირობების მიუტევებლად გაგება
მეორეს მხრივ, ტაუსიგი მიიჩნევს, რომ ბოლივიელი მშვიდობიანი მოსახლეობის ეშმაკური ენაა, რაც ნიშნავს მათი სამუშაო ცხოვრების უკმაყოფილებას. არსებობს მოსაზრება, რომ ბოლივიელი ხალხი ხედავს კაპიტალიზმს, როგორც ეკონომიკური ცხოვრების წესრიგის მავნე და დესტრუქციულ გზას. აქ ეშმაკის გამოგონება წარმოადგენს მათი სამუშაო პირობების აღქმასა და გაგებას. ეს პირობები, როგორც ადრე ვისაუბრეთ, შეიძლება შევადაროთ მიწისქვეშა "ჯოჯოხეთს".
ეშმაკი, როგორც მიმღები და გამცემი
მაღაროელები ელ ტიოსთან ურთიერთობას აძლიერებენ დაცვის სანაცვლოდ საქონლის შეთავაზებით. ეს დაცვა მათ საშუალებას მისცემს მოიზიდონ მეტი საქონელი. ამიტომ სოციალური ურთიერთობები სასაქონლო ნაკადში იძირება. ამის გათვალისწინებით, ადამიანის შრომა გაგებულია, როგორც ბუნებრივი და აუცილებელი ყოფნა საზოგადოებაში, რომელიც აშორებს წევრებს, ხოლო მათი პროდუქტები.
ნაღმები ცოცხალია
მაღაროები, როგორც სამუშაო ადგილი, ასევე პერსონიფიცირებულია. ფისკალურ ლანდშაფტს სიცოცხლე მიეცა ივნისის ნეშის ანთროპოლოგიურ გამოკვლევაში "ჩვენ ვჭამთ ნაღმებს და ნაღმები გვიჭმევს: დამოკიდებულება და ექსპლუატაცია ბოლივიის თუნუქის მაღაროებში". მაღაროს "ჭამა" შეიძლება განიმარტოს, როგორც ფიზიკური მოქმედება ჭუჭყისა და მტვრის სუნთქვაში. ეს საბოლოოდ იწვევს მრავალი მუშაკის ფილტვის დაავადებებს და ამ გზით, მაღაროები მათ '' ჭამენ '' და სიცოცხლეს იკლებენ
კაპიტალიზმის ენა ბოლივიის მიღმა
საინტერესოა, რომ მხოლოდ ეშმაკი არ გამოიყენება ეკონომიკური ცხოვრების აღსაწერად. ტაუსიგი გვთხოვს დავათვალიეროთ ის ენა, რომელსაც ვიყენებთ ჩვენს საკუთარ საზოგადოებებში ბაზრებისა და საქონლის აღსაწერად. ისე, როგორც ბუნებრივად გვეჩვენება, აგენტურასა და პიროვნულობას ვაკუთვნებთ საქონელსა და ნივთებზე. მაგალითად: 'საპროცენტო განაკვეთების ასვლა' და 'გაქცეული ინფლაცია'.
სასაქონლო ფეტიშიზმი დღეს
სამყაროში, სადაც ჩვენი პირადობა რთულად დაუკავშირდა საქონელსა და საგნებს, ზოგიერთი ანთროპოლოგის აზრით, ჩვენ განსაკუთრებით მგრძნობიარენი ვართ სასაქონლო ფეტიშიზმის მიმართ.
მეტაფორულად რომ ვთქვათ, თუ საქონლის ფენებს მოვიშორებთ, დავინახავდით, რომ ერთი ნივთი რეალურად შედგება ფარული სოციალური ურთიერთობების დახვეწილი ქსელისგან. ეს მოიცავს უამრავ საათს სხვადასხვა ქვეყნიდან შრომისგან კონკრეტული ფიზიკური ნაწილის ინგრედიენტების მოსაპოვებლად. მაგრამ ამას უკვე აღარ ვხედავთ.
IPhone- ის გლუვ შეფუთვაში არ არის მითითებული თითოეული ადგილი, სადაც გაკეთებულია ნაჭერი და არც ის მიუთითებს იმ რთულ სამუშაოზე, რომელზეც მრავალი ახალგაზრდა მუშა მუშაობდა მისი წარმოებისთვის. საპირისპიროდ, iPhone შეფუთვა არის მარტივი და მინიმალისტური, გაპრიალებული და ელეგანტური. როგორც საქონელი, ის მომხმარებლებს თავის ზედაპირზე დაფუძნებული თვისებებით ხიბლავს. ერთი შეხედვით მაგნიტური მიზიდულობით, ის უფრო გვაახლოვებს. მაგრამ ამავე დროს, იგი ქმნის ბარიერს ზედაპირის დონის და უფრო ღრმა ადამიანურ ურთიერთობებს შორის.
ანთროპოლოგები და ფარული ძალა
ანთროპოლოგია, სხვა დისციპლინებისგან განსხვავებით, ყურადღებას ამახვილებს ძალაუფლების უფრო ფარულ გამოვლინებებზე. კერძოდ, სხვისი გადაწყვეტილებებისა და ქცევის კონტროლის უნარი. ამ გაგებით, ძალაუფლება არ არის მხოლოდ უხეში ძალის ხილული გამოხატულება ან ხელისუფლების ცალკეული შემთხვევა. როგორც მრავალი ანთროპოლოგიური კვლევა გამოავლენდა, ძალაუფლება ეხება რთულ ურთიერთობებს და დახვეწილ სტრატეგიებს, რომლებიც მოიცავს მრავალ სოციალურ მოქმედ პირს.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ აქ განხილული ძალაუფლებისა და კაპიტალიზმის პერსპექტივა სოციალური ურთიერთობებისა და უთანასწორობის გააზრების მრავალი მიდგომაა.
მაგალითად, უთანასწორობის შესახებ მრავალი ანთროპოლოგიური კვლევა ათვალიერებდა ფრანგი ფილოსოფოსის, მიშელ ფუკოს ობიექტივს. ეს პერსპექტივა ხედავს 'ძალაუფლების თვალს', როგორც გამჭრიახი, ჩვენი საზოგადოების სტრუქტურებში ფრთხილად მოქცეული. ფუკოლონური მიდგომის მრავალი შემთხვევის კვლევა ორიენტირებულია ინსტიტუტებზე (მაგალითად, სკოლასა და ციხეში). ეს არის ძალაუფლების თამაშის მინიატურული პეიზაჟები, სადაც გარკვეული ცოდნა აგებულია როგორც "ჭეშმარიტება" ან ნორმა. ამის შემდეგ ადამიანები გონებრივად აიძულებენ ან აკონტროლებენ ამ ინტელექტუალური დარწმუნებით.
ანალოგიურად, ფრანგი სოციოლოგის, პიერ ბურდიესთვის ძალაუფლება გაგებულია, როგორც ენისა და ყოველდღიური პრაქტიკის თანდაყოლილი. კულტურული სიმბოლოები ჩანს, რომ ისინი იკავებენ და ინარჩუნებენ ძალაუფლების იერარქიებს დომინირებისა და ექსპლუატაციის დახვეწილი ფორმით.
ორივე ამ შემთხვევაში ძალა ისევ იმალება. ეს იკვრება სოციალურ ურთიერთობებში, რათა შეიქმნას ცრუ ცნობიერება, სადაც სასურველი ქმედებები და ქცევა ნორმალურად და აუცილებელად აღიქმება. ალბათ, ეს არც ისე განსხვავდება ბოლივიის მაღაროებში ენერგიის შესწავლისგან.
რატომ არის მნიშვნელოვანი ძალაუფლების შესწავლა?
ძალაუფლების გაგებას გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს უამრავი გლობალური საკითხის გადასაჭრელად და გადაჭრისას, რომელსაც დღეს ვაწყდებით.
მნიშვნელოვანია ყურადღება მივაქციოთ როგორც ზედაპირს, ისე სამყაროს. საკმარისი არ არის მონაწილეობისა და სააგენტოს სივრცეების უზრუნველყოფა (ზედაპირის დონე), თუ კონტექსტი შთანთქავს და აყალიბებს ამ ხმებს, რათა შეეფერება ძალაუფლების ლანდშაფტს, რომელშიც ის მდებარეობს (სამყარო).
გლობალიზაციის შედეგად შექმნილმა ახალმა სივრცეებმა ტრადიციული საზღვრები გახსნა (იხ ძალა გლობალურ ეპოქაში ულრიხ ბეკის მიერ). დომინირებისთვის უსახელო თამაშის გარშემო ჩახლართული სოციალური მსახიობების რთულ პაკეტში ძალაუფლებამ მიიღო ახალი და დისკრეტული ფორმები. ზედაპირზე გლობალური უთანასწორობა ნათლად ჩანს. ამასთან, მეტი სამუშაოა საჭირო იმქვეყნად შესასვლელად და იმ ურთიერთობების გასახსნელად, რომლებიც ამ უთანასწორობას განაგრძობს.
