ჯონ სტიუარტ მილის ფილოსოფია და გავლენა ლიბერალიზმზე

ჯონ სტიუარტ მილენი

(20 მაისი 1806 - 7 მაისი 1873), ინგლისელი ფილოსოფოსი, პოლიტიკური ეკონომისტი, პარლამენტის წევრი. ის ასევე განიხილება, როგორც ლიბერალიზმის ერთ -ერთი მნიშვნელოვანი ფიგურა. მისმა ფილოსოფიამ შექმნა ლიბერალიზმი ისე, როგორც ჩვენ მას დღეს ვხედავთ. მისი მთავარი გავლენა იყო ჯერემი ბენთემი. მან შეისწავლა ბენთემის ფილოსოფია ძალიან პატარა ასაკიდან და გამოვიდა უტილიტარიზმის საკუთარი ვერსია, რომელიც გახდა მისი ყველაზე პოპულარული \ საკამათო ფილოსოფია.

მილის უტილიტარიზმი

უტილიტარიზმი ზოგადად ტკივილების სიამოვნების ჯამია. უტილიტარიზმში სიამოვნება და ტკივილი არის ის, რაც აკონტროლებს ადამიანებს, ისინი არიან სიცოცხლის მოტივაცია და რაც მთავარია მორალის საფუძველი. კარგი ქმედებებია ის, რაც იწვევს სიამოვნებას ან ხელს უშლის ტკივილს; ცუდი მოქმედებები არის ის, რაც იწვევს ტკივილს, ან ხელს უშლის სიამოვნებას. თუ ჩვენ დავაყენებთ ქმედებებს ღირებულებისა და ზნეობის მასშტაბზე, ჩვენ უნდა შევხედოთ 1) თუ ეს იწვევს სიამოვნებას ან ტკივილს. 2) რაოდენობა, არა მხოლოდ პირადი, არამედ ჯგუფის სარგებლიანობა. ასე რომ, რაც უფრო მეტი სიამოვნება და ხალხი ისარგებლებს, მით უკეთესი, ღირებული და მორალურია მოქმედება. და რაც უფრო მეტი ტკივილი და მეტი ადამიანი აყენებს ზიანს, რამდენად ცუდი და ამორალურია ის.

უტილიტარიზმში ფუნდამენტურია, რომ მთავარია მოქმედებების შედეგი ან ეფექტი და არა განზრახვა.

ბევრი მოაზროვნე ფიქრობს, რომ ეს სკოლა უზარმაზარ შედეგს გამოიღებს, რადგან ის უარყოფს ყველა მოტივაციას და ღირებულებას, გარდა სიამოვნებისა. რაც ადამიანებს ცხოველებზე უკეთესს არ ხდის. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ რაოდენობებზე, მაშინ ინდივიდს შეუძლია იპოვოს ფიზიკური სიამოვნება, როგორიცაა ინტელექტუალური მიღწევების გაცილებით სასიამოვნო წამოწყება. ეს რეალურად აუმჯობესებს? თუ ჩვენ მივყვებით ზემოაღნიშნულ გაზომვას, რომელსაც სჯერა, მაშინ დიახ, მაგრამ მილი ითხოვს განსხვავებას. მან დაამატა გაზომვის დამატებითი ინსტრუმენტი, რომელიც არის სიამოვნების ხარისხი. მილმა სიამოვნება დაყო მაღალ და დაბალ სიამოვნებად. უმაღლესი სიამოვნება არის ის, რაც გამოხატავს ადამიანის ინტელექტისა და შემოქმედების ამაღლებულ შესაძლებლობებს. ქვედა სიამოვნება, როგორც სიამოვნება გამოწვეული ჩვენი დაბალი შესაძლებლობების განხორციელებით. სიამოვნებებს შორის დიფერენცირება არის ის, რომ ის წყვეტს კრიტიკას ცხოველის მსგავსი უტილიტარიზმის შესახებ. თუმცა, ამ გზით, მილის განცხადებები სარგებლობის შესახებ, როგორც სიამოვნების ერთადერთი მოტივი და ხარისხი, არათანმიმდევრულია. რის საფუძველზე ივარაუდა მილმა, რომ უმაღლესი სიამოვნება უკეთესია ვიდრე დაბალი? თუ ეს არ არის სიამოვნების რაოდენობა და ხანგრძლივობა, მაშინ მილი შემოიღებს სტანდარტს სიამოვნების გარდა. შესაძლოა ინტელექტი, როგორც მოტივი თავისთავად.

პირადი თავისუფლება

მილის რწმენით, ადამიანები თავისთავად თავისუფლები არიან. ადამიანებს აქვთ უფლება იფიქრონ, ილაპარაკონ და იმოქმედონ, როგორც უნდათ, რამდენადაც ეს არავის დააზარალებს, სხვათა ზეწოლისა და იძულების გარეშე. ეს ქმედებები მილის მიერ არის აღწერილი, როგორც თავმოყვარე.

მილის რწმენით, რომ მთავრობა უნდა იყოს ნეიტრალური ინსტიტუტი, რომელსაც არ აქვს რელიგია და მორალური სისტემა. ვინაიდან ეს უბრალოდ არ არის მთავრობის ამოცანა ხალხის მორალური ან რელიგიური შეხედულებების სწავლება, ამიტომ პირადი თავისუფლება არ უნდა შეიზღუდოს რელიგიით ან მორალური კანონებით. აბსოლუტურად ადამიანების გადასაწყვეტია, როგორ განსაზღვრავენ ისინი ღირებულებებს, პრინციპებსა და რელიგიას. ის უარს ამბობს მთავრობის იდეაზე, რომ ჩაერიოს საკუთარ თავში მოქმედებებში, როგორც მამები შვილებთან ერთად. ამ ტიპის სამთავრობო სისტემას პატრიარქალიზმი ეწოდება. ერთადერთი, რისი გაკეთებაც ნორმალურია, არის ადამიანების დაცვა ზიანისგან, რასაც მოიხსენიებენ როგორც „ზიანის პრინციპი. წისქვილი ძალიან ზუსტია, როცა ზიანს ამბობს. ის გულისხმობს რეალურ ფიზიკურ ზიანს, რომელიც არ მოიცავს კრიტიკის მიღებას, უპატივცემულობის ან შეურაცხყოფის გრძნობას.

ეს ნიშნავს, რომ ადამიანები თავისუფლები არიან ზიანი მიაყენონ საკუთარ თავს ნარკოტიკების მიღებით ან იზოლირებულ ადგილას ზემოქმედების ქვეშ მყოფი მანქანით, ან ადამიანებს შეუძლიათ დალიონ სული და არავის აქვს უფლება ჩაერიოს, რადგან მილის თქმით, ეს ჩემი და სხვისი არ არის.

მილის იდეა აზრისა და გამოხატვის თავისუფლების შესახებ

მილი ხაზს უსვამს იმას, რომ ადამიანებს უნდა მიეცეთ თავისუფლად აზროვნებისა და აზრის გამოხატვის თავისუფლება, არ აქვს მნიშვნელობა ეს აზრები მართალია თუ არა. ის ხედავს ადამიანების გაჩუმებას უსამართლოდ ნებისმიერ ვითარებაში. მაშინაც კი, თუ ადამიანების უმრავლესობა დაეთანხმა მმართველს გარკვეული აზრის გაჩუმებაში, ეს მაინც არ აძლევს მათ უფლებას გააჩუმონ თუნდაც ერთი ადამიანი, რომელსაც სურს განსხვავებული იდეის გამოხატვა. მისი არგუმენტია, თუ მმართველს აქვს ერთი ადამიანის გაჩუმების ძალა, მაშინ ისინი გააჩუმებენ ყველა ადამიანს, თუკი შეძლებენ და ამგვარი ძალის ბოროტად გამოყენებამ შეიძლება გამოიწვიოს უზარმაზარი ზიანი, ამიტომ ამონახსნი, რომელსაც მილი გვთავაზობს, არის შეზღუდოს მმართველის ძალაუფლება ისე, როგორც ისინი არ შეიძლება ვინმეს გაჩუმება დასაწყისისთვის, რაც არ უნდა იყოს იდეა დადუმებული არასწორია და მმართველის მიერ განხორციელებული იდეა სწორია. მილი იცავს ამ იდეას ორი სცენარის წარმოდგენით. პირველი ის არის, რომ თუ დუმილის იდეა მართალია - ამ შემთხვევაში იდეის ჩახშობა ბუნებრივად უსამართლოა, რადგან ის აკლებს ადამიანებს განვითარებისა და სწავლისგან. მეორე სცენარი არის, თუ იდეის გაჩუმება მცდარია, ის მაინც უსამართლოა, რადგან ის ართმევს ხალხს მცდარი წარმოდგენების გამოსწორებას, მათი ჰორიზონტის გაფართოებას და ახალი პერსპექტივების აღმოჩენას.

უფრო მეტიც, როდესაც მმართველები დუმენ ხალხს, ისინი თავს იკავებენ იმ პოზიციაში, სადაც ისინი არიან სტანდარტული სწორი და არასწორი. ფაქტობრივად, მმართველებს არ აქვთ აბსოლუტური ცოდნა ან აბსოლუტური დარწმუნებულობა. ყველაზე ნათელ შემთხვევებშიც კი, მმართველი არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი, მაგრამ ადამიანების გაჩუმებით და მხოლოდ სმენის მხარდაჭერით ისინი გამორიცხავენ განსხვავებული, ღირებული იდეის მოსმენის შანსს.

ქალების დაქვემდებარება

ტერმინი ქალების დამორჩილება ეხება „ქალთა სისტემურ მოპყრობას სოციალური, პოლიტიკური და ეკონომიკური ინსტიტუტების მიერ. იმის გამო, რომ საზოგადოება აწესებს კანონებს, რომლებიც ზღუდავს ქალთა საგანმანათლებლო, პროფესიულ, ეკონომიკურ და სამართლებრივ სტატუსს და შესაძლებლობებს, როგორც ჯგუფი, ”მილი ეხება ქალთა ბრძოლას და იმ ფაქტს, რომ მათ არ ექცევა თანაბარი ან სამართლიანი საზოგადოება, კანონი ან ლიტერატურა. მან გააკრიტიკა რომანტიზმის ლიტერატურული მოძრაობა ქალების დამამცირებელი შეხედულებების აღსასრულებლად.

მილმა ქალთა ჩაგვრა თავისთავად არასწორად მიიჩნია, მაგრამ მან ასევე წარმოადგინა დამატებითი მიზეზები, რათა ხაზი გაესვას ქალთა ჩაგვრის დასრულების მნიშვნელობას. ქალები, რომლებსაც აქვთ თანაბარი უფლებები, როგორც მამაკაცებს, მათ საშუალებას მისცემს მონაწილეობა მიიღონ საზოგადოების განვითარებაში და წინსვლაში. საზოგადოების პოტენციალის ნახევრის ზედმეტად შეკავება არის კაცობრიობის ინტელექტუალური შეკავება. ეს არის ვარაუდი, რომ ქალებსა და მამაკაცებს აქვთ თანაბარი შესაძლებლობები, რაც ჩვენ არ გვაქვს სხვაგვარად აზროვნების, მაგრამ შემდეგ, თუნდაც ქალები იყვნენ ინტელექტუალური და ფიზიკური შესაძლებლობებით მამაკაცებზე დაბალზე, თქვენ მაინც დაუსაბუთებლად ართმევთ საზოგადოებას სარგებლის მიღებისაგან. პროგრესი ქალების ნაწილმა მაინც უნდა მიაღწიოს. რადგანაც ქალების ნება იმისა, რომ იყვნენ პროგრესის ნაწილი, დაეხმარება საზოგადოებას მაშინაც კი, თუ ქალთა მცირე რაოდენობაა, მაგრამ ქალების აკრძალვა არანაირ სარგებელს არავის მოუტანს. მოდით ვივარაუდოთ, იმ არგუმენტის გამო, რომ ყველა ქალი შეუსაბამოა იმ როლისთვის, რომელიც ხელს შეუწყობს განვითარებას, კანონების გაუქმება, რომლებიც ზღუდავს ქალებს, მაინც არავის დააზარალებს, რადგან ისინი უბრალოდ არ შეასრულებენ ამ როლს. ეს ხდება ბუნებრივად, რადგან ადამიანებს არ სჭირდებათ კანონით აუკრძალონ ადამიანებს ის როლები, რომლებიც მათთვის უვარგისია. მაგალითად, გამხდარ მამაკაცებს კანონით არ ეკრძალებათ იყვნენ სამშენებლო მუშაკები. თავისუფალ გარემოში ძლიერი მამაკაცი შეასრულებს ამ როლს და გამხდარი კაცი იქნება სხვა ინდუსტრიის ნაწილი, რომელიც არ საჭიროებს ფიზიკურ ძალას, რაც გამოიწვევს გამხდარი მამაკაცის მომგებიანი-მომგებიანი სიტუაციის გამძლეობას. ადამიანი და ორივე ინდუსტრია ეს ორი ადამიანი დასრულდა განსხვავებული შესაძლებლობების გამო. თუ საბოლოოდ, ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ზიანი არ მიაყენებს ქალებს თანაბარი უფლებების მინიჭებას, მაშინ არასწორია მისი აკრძალვა, მილის აზრით.

ერთ-ერთი კონტრარგუმენტია მტკიცება, რომ ქალების არათანაბარი მოპყრობა და მათი შეზღუდვა არის „ბუნება“. მილი პასუხობს და დასცინის ამ კამათს ორ ნაწილად. უპირველეს ყოვლისა, "იყო ოდესმე რაიმე ბატონობა, რომელიც არ ეჩვენებოდა მათ მფლობელებს?". ის აშუქებს იმ ფაქტს, რომ მჩაგვრელებმა არ იციან თავიანთი უსამართლობის შესახებ. ქალთა ჩაგვრის „ბუნებრივი“ მტკიცება არის უსაფუძვლო ვარაუდი. ის ფაქტი, რომ ქალების ჩაგვრა ფართოდ გამოიყენება მთელ მსოფლიოში და ისტორიის მანძილზე ხდის მას „ნორმალიზებულს“ არა ბუნებრივ და არ ამართლებს მას.

მეორეც, ადამიანების უმეტესობა არც კი იყენებს „ბუნებას“, რომ იყოს სტანდარტი რა არის სწორი და რა არასწორი. ადამიანებს მოსწონთ პრეტენზია ჰქონდეთ სოციალურ და ინტელექტუალურ დონეზე, მათ ასევე აქვთ ცოდნა თანასწორობის შესახებ, რათა გააუქმონ მონობა და მოითხოვონ თანასწორობა. ერთი და იგივე საზოგადოება რატომღაც ხაზს უსვამს ქალთა უფლებებს. თქვენ არ შეგიძლიათ არ გააცნობიეროთ ორმაგი სტანდარტები. გონიერების და ლოგიკის გამოყენებით თემები, რომლებიც მათ აინტერესებთ, ხოლო პრიმიტიული პრინციპების გამოყენება ქალთა თანასწორობის მოთხოვნების საწინააღმდეგოდ.

ჰეგელის კრიტიკა მილის თავისუფლების კონცეფციის შესახებ

მილისთვის თავისუფლების კონცეფცია უბრალოდ დაბრკოლებების ნაკლებობაა. თუ არავითარი ძალა ვერ აიძულებს ადამიანს გააკეთოს ან არ გააკეთოს არაფერი, მაშინ ის თავისუფალია. მიუხედავად იმისა, რომ ის ხედავს აუცილებლობას შეზღუდოს თავისუფლება სხვებისთვის ზიანის მიყენებით. ჰეგელისთვის თავისუფლების კონცეფცია ცოტა უფრო რთულია.

ჰეგელს აქვს ორი პირობა თავისუფლებისათვის:

პირველი პირობა, სუბიექტურობა. იმისათვის, რომ მოქმედება თვითგამორკვევის იყოს. მნიშვნელობა ადამიანის შიგნიდან.

მეორე პირობა, ობიექტურობა. იმისათვის, რომ ეს ქმედებები იყოს რაციონალური იმის მიხედვით, რაც არ არის საკუთარი თავი.

ჰეგელს მიაჩნია, რომ სუბიექტურობა არ არის საკმარისი. უნდა არსებობდეს ობიექტური ნაწილი, მითითება, რომელსაც ხალხი დაუბრუნდება. რადგან ჰეგელისთვის ინდივიდი არ შეიძლება იყოს მისი საკუთარი მითითება. ადამიანებს შეიძლება ჰქონდეთ ირაციონალური აზრები, ამბიციები ან სიამოვნებები. ობიექტურობის გარეშე, ადამიანმა ირაციონალური ქმედებები ჩაიდინოს, ჰეგელი მას არ უწოდებს უარყოფით თავისუფლებას, როგორც ამას ზოგიერთი ფილოსოფოსი აკეთებს. ის არ განიხილავს მას როგორც თავისუფლებას დასაწყისში. ჰეგელის აზრით, იმისათვის, რომ ადამიანი იყოს ჭეშმარიტად თავისუფალი, მან უნდა შეაფასოს თავისი აზრები და მოქმედებები რაიმე მითითებით, ხოლო თუ ეს აღმოჩნდა ირაციონალური, მაშინ არ არის თავისუფალი ამის მცდელობა მაშინაც კი, თუ მათ ეს სურთ ან ფიქრობენ მასზე როგორც სასიამოვნო.

ნიცშეს ლიბერალიზმის კრიტიკა

ნიცშე აკრიტიკებს ლიბერალიზმთან დაკავშირებულ ბევრ იდეას. ის აკრიტიკებს მთელ იდეას დემოკრატიისა და თანასწორობის, რომელიც ლიბერალიზმის უზარმაზარი ნაწილია, როგორც მორალური მორალი. რეალობის შესახებ ნიცშეს შეხედულება იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანების საბოლოო მოტივაცია არ არის ბედნიერება ან სიამოვნება, როგორც ამას მილი აცხადებს, არამედ ძალა და ბატონობა. ამ მიზეზით, ადამიანები ცდილობენ დომინირებენ საკუთარ თავზე და სხვებზე. შესაბამისად, ამან ჩამოაყალიბა მორალის თვისებები. ადამიანები, რომლებმაც მოახერხეს ძალაუფლების მოპოვება (ოსტატი), იყვნენ აღმატებულნი. აქედან გამომდინარე, ისინი განიხილებოდნენ როგორც კარგი და მორალური თვისებები ასოცირდებოდა მათ თვისებებთან. ეს ჩანს სიმდიდრეში, ფიზიკურ ძალაში, კარგ ჯანმრთელობაში და სხვა. მეორეს მხრივ, ბატონებზე გაბატონებული და დაქვემდებარებული ადამიანები გამოირჩეოდნენ უზნეობასთან, მაგალითად, სიღარიბესთან, ავადმყოფობასთან, ფიზიკურ სისუსტესთან. თუმცა, მოგვიანებით "მონები" აღშფოთდნენ "ბატონების" მიმართ, რამაც მათ აიძულა გამოეჩინათ ის, რასაც ის უწოდებს "მონათა მორალს", რომელიც აქებს სისუსტეს თავმდაბლობის, პატიების და ა.შ. იყო ბოროტი, ამპარტავანი და ა.შ. ამრიგად, თანასწორობისა და დემოკრატიის მოთხოვნა არის ამ მორალური ზნეობა, რომელიც გაღიზიანებულია. ნიცშე აქტიურად ამცირებდა დემოკრატიულ მოთხოვნებს, აღწერდა მათ როგორც სუსტ და მონა მორალს.

გარდა ამისა, ის აკრიტიკებს ამ მოთხოვნებს, რომ თანასწორობა გამოიწვევს უნიკალურ და უმაღლესი დონის დანგრევას და აყვავებას. ამ მიზეზების გამო, ის მიიჩნევს, რომ იერარქიული, არისტოკრატული მოდელი ლიბერალიზმთან შედარებით უკეთესია.

მარქსის ლიბერალიზმის კრიტიკა

ლიბერალიზმის ერთ-ერთი მარქსისტული კრიტიკა არის ის, რომ ის არ ახორციელებს თანასწორობას ან თავისუფლებას, როგორც ამას აცხადებს. ის მხოლოდ ყვავილებს ამატებს თანამედროვე სახელმწიფოს ჯაჭვებს. თანამედროვე სახელმწიფო არის კაპიტალისტური, ექსპლუატაციური ბურჟუაზიის სასარგებლოდ. უფრო მეტიც, ის ცვლის ადამიანის ბუნებას სოციალური და ერთმანეთზე მზრუნველობიდან ეგოისტურად და ეგოისტურად. იმავდროულად, ლიბერალიზმი არ აგვარებს ამ პრობლემას და არ წყვეტს მას, არამედ ცრუ ამტკიცებს, რომ თავისუფლებისა და ხარისხის მიღწევა შესაძლებელია კაპიტალიზმში. არ არსებობს შესაძლო სცენარი, სადაც თანასწორობა და თავისუფლება მიიღწევა კაპიტალიზმის სრულად გაუქმების გარეშე. სანამ ხალხის „პროლეტარიატის“ ექსპლუატაცია ხდება, ამის შედეგად ვერ იქნება თავისუფლება და თანასწორობა. თავისუფლება და თანასწორობა მიიღწევა მხოლოდ სოციალური რევოლუციით, რომელიც მოიცავს ტრანსცენდენციას კერძო ქონება.

ბერკის კრიტიკა ლიბერალიზმზე

ბერკი, რომელიც არის კონსერვატორი, აკრიტიკებს ლიბერალიზმს პატრიოტ-რელიგიური ადგილიდან. ერთადერთი წითელი ხაზი, რომელიც წისქვილს თავისუფლებასთან დაკავშირებით ხვდება, ზიანს აყენებს სხვებს. ბერკი უარყოფს ამ იდეას, მას მიაჩნია, რომ მეტი შეზღუდვაა საჭირო კოლექტივის, ოჯახის, საზოგადოებისა და ერის სასიკეთოდ. და ეს შეზღუდვები უნდა იყოს ნაკარნახევი სახელმწიფოს და რელიგიის მიერ. მაგალითად, მიუღებელია მიულოცოს ადამიანი, რომელიც ციხეში შეიჭრა თავისუფლებისათვის. თავისუფლება, ამ შემთხვევაში, არ არის კარგი საქმე, რადგან ის კანონს კვეთს. გარდა ამისა, როდესაც ხალხი ფიქრობს კოლექტივის სიკეთეზე, ისინი უფრო ძლიერები არიან და მათი ქმედებები უფრო ბრძენია. მაგრამ თავისუფლება და ინდივიდუალობა, რომელსაც მილი მოითხოვს, გამოიწვევს დაყოფას, სისუსტეს და ქაოსს.

დასკვნა

მოკლედ რომ ვთქვათ, ფილოსოფიური მიდგომა, რომელსაც ეს მოაზროვნეები იღებენ ადამიანური მოტივებითა და მიზნებით, განსაზღვრავს მათ მთელ აზროვნებას პოლიტიკურ საკითხებში, როგორიცაა სახელმწიფოს როლი, რამდენად დიდი თავისუფლება უნდა ჰქონდეს ადამიანებს, თანასწორობას და თუნდაც ზნეობას.