O scufundare profundă în istoria sufismului și a misticismului islamic

Nu sunt părul acesta, nu sunt pielea asta, sunt sufletul care trăiește înăuntru. ”

Jalal Al-Din Muhammad Rumi

Jalal Al-Din Muhammad Rumi este unul dintre cei mai durabili poeți și gânditori din istoria islamică. Proza sa profundă și frumoasă - discutând despre natura iubirii, vieții și sufletului - l-a făcut o figură durabilă atât în ​​istoria orientală, cât și în cea occidentală.

Din această cauză, probabil, Rumi a apărut ca punct de referință al sufismului, în special în Occident. Sufismul - o ramură a Islam cunoscut pentru misticismul său - a fost mult timp considerat ca cea mai pașnică formă a religiei, apolitică. Cu Rumi, poetul pașnic, în fruntea sa, nu este de mirare că acest stereotip a prins.

Cu toate acestea, există doar atât de mult sufism pe care poezia Rumi îl poate acoperi. Acest articol va explora natura și istoria sufismului și a misticismului islamic, precum și a practicienilor și a riturilor lor fascinante.

Ce este sufismul?

Deși oamenii leagă adesea sufismul de misticism, se poate defini mai exact ca o școală de gândire în Islam. Se ocupă de închinare într-o formă unică, de obicei prin muzică, artele decorative și moduri de viață neortodoxe.

Termenul de sufism derivă probabil din practica de a purta lână (suf în arabă), un act asociat cu misticii. Poate proveni și din cuvântul arab pentru puritate (safa). Alții au susținut că cuvântul provine de la termenul „ahl as-suffah” (adică „oamenii din suffah (bancă)”). Aceasta se referă la un grup de tovarăși săraci ai Profetului Mohamed (PBUH) care organizau adunări regulate de dhikr (repetarea numelor divine ale lui Dumnezeu, dintre care există 99 în Islam).

Caracteristicile cele mai definitorii ale sufismului includ auto-pedepsirea extremă în numele închinării divine. Exemple în acest sens includ postul excesiv sau starea de noapte toată noaptea ca formă de rugăciune. Primii Sufi își petreceau zilele rugându-se, respingând lumea fizică în favoarea celei spirituale. Cei mai mulți dintre ei posedau doar hainele lor și nimic mai mult.

Aceste trăsături au fost o consecință a principiului sufist al „ma'arifa” (în arabă pentru „cunoaștere”), o cale către cunoașterea lui Dumnezeu implicând o serie de transformări interne. Acestea aveau scopul de a transcende lumea fizică și corpul.

Care sunt unele practici religioase importante?

În general, practicile sufiste nu ar fi complete fără a include ritualuri islamice tipice (rugându-se de cinci ori pe zi, postind în timpul Ramadanului etc.). Acestea sunt adesea completate în plus față de „sunnah”, o listă de comportamente completate de profetul Muhammad (PBUH). Acest lucru se face cu scopul de a trăi o viață cât mai apropiată de a lui.

În mod firesc, a trăi o astfel de viață necesită, de asemenea, să te îndepărtezi de tentațiile lumii fizice. Aceasta include chiar dragostea de companie și mâncare - încurajând o viață de singurătate, tăcere și chiar insomnie. Mai important, puritatea este necesară din interior spre exterior. Datorită acestui fapt, practicile sufiste se concentrează foarte mult pe depășirea mândriei, aroganței și invidiei.

Un exemplu de practică sufistă este Muraqaba, care înseamnă „respectare”. Această practică este foarte asemănătoare meditației comune, care există în toate credințele. Sufii își îndreaptă atenția către ei în timp ce scandează de trei ori: „Ilahi anta maqsudi wa-ridaka matlubi” (Dumnezeul meu, Tu ești scopul meu și plăcerea Ta este ceea ce caut). Apoi, se concentrează asupra numelui lui Allah și a semnificației sale spirituale - „esență fără asemănare”. Sufii rămân prezenți și vigilenți cât pot, finalizând în cele din urmă practica.

Dhikr: Una dintre cele mai centrale practici sufiste

Dincolo de aceasta, sufismul implică alte câteva practici specifice, cum ar fi dhikr. Adică „amintire”, aceasta implică amintirea celor 99 de nume ale lui Allah (Dumnezeu). Se poate referi și la practica menținerii conștientizării prezenței veșnice a lui Dumnezeu. Majoritatea practicilor Sufi necesită inițierea Sufi sau îndrumarea unui maestru Sufi. Cu toate acestea, această practică, care este necesară pentru toți musulmanii, nu.

Diferite ordine sufiste practică dhikr în moduri diferite. Pentru unii, este o ceremonie cunoscută sub numele de sema. Aceasta implică diverse forme de închinare, precum recitarea, cântatul, meditația și transa. Această metodă a dat naștere popularului Vârtej sufis (provenind din ordinul Mevlevi), pentru care sunt probabil cel mai cunoscut sufis. Cu toate acestea, viziunea tradițională a ordinelor sufite sunnite (cum ar fi Chisti și Qadiriyya) interzice rotirea în timpul dhikr, privindu-l ca fiind lipsit de respect față de Dumnezeu.

Vârtejul sufist este o formă de meditație activă. Îi încurajează pe cineva să-i abandoneze nafs (ego-ul sau sinele) ascultând muzică, concentrându-se pe esența lui Dumnezeu și rotind în mod repetat în cercuri. Scopul final este de a realiza sursa oricărei perfecțiuni - sau perfecțiune (integralitate). Mișcarea de rotire este destinată să reproducă mișcarea planetelor care orbitează în jurul soarelui.

Filosofii și credințe

Dorința primară a sufisilor este o legătură personală cu Dumnezeu în timp ce ei sunt încă în viață. Acest lucru contrazice credințele tradiționale musulmane, care afirmă că această legătură va avea loc după învierea lor. Se presupune că această experiență este atât de uimitoare încât nu poate fi exprimată decât prin metafore. Acest fapt explică prevalența imaginilor cu alcool și dragoste în literatura sufistă.

În literatura sufistă, bucuria unirii divine însoțește adesea mizeria de a fi despărțiți de Dumnezeu. Aceasta dă naștere uneia dintre principalele probleme din filozofia sufistă - întrebarea cum o singură ființă muritoare se poate conecta cu Dumnezeu infinit. Această conexiune, numită „fana” („distrugere”), are loc în etapele finale ale dezvoltării spirituale. O persoană își pierde identitatea individuală și devine conștientă doar de prezența lui Dumnezeu în interiorul lor.

O istorie a sufismului: de la profet până în prezent

Originile sufismului stau în viața profetului Mahomed (PBUH). Primele relatări relatează că avea obiceiul de a medita într-o peșteră și de a trăi simplu și modest. Acest comportament a stat la baza practicilor sufiste. Alături de profetul însuși, vărul și ginerele său, Ali, este, de asemenea, unul dintre primii sufiti. Pe lângă faptul că era omul cel mai apropiat de profet, deschis să primească cunoștințele sale mistice, Ali a fost și primul bărbat convertit islamic. Cu toate acestea, ca mișcare oficială, sufismul a început la aproximativ 100 de ani de la moartea lui Ali.

La sfârșitul secolului al VIII-lea, o școală a celebrului mistic cunoscut sub numele de Hasan al-Basri a înființat o mănăstire la Abadan. Între timp, alții au început să detalieze specificul practicilor sufiste în documentele scrise. Unele dintre cele mai faimoase sufii timpurii includ Bayazid Bistami. El a fost un sufan iranian care a devenit cunoscut pentru „shathiyat” - care erau declarații dramatice frecvente ale legăturii sale cu entitatea divină (Dumnezeu). Acestea, a argumentat el, au fost rezultatul autopurificării pe tot parcursul vieții. În cea mai mare devotament față de sunnah (trăind viața cât mai aproape de cea a profetului), el chiar a refuzat să mănânce un pepene verde, din cauză că nu a putut găsi nicio dovadă că profetul a mâncat vreodată unul.

Secolul al X-lea: o perioadă de tranziție timpurie

Până la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea, a început o fază de tranziție. Înainte de secolul al X-lea, sufismul era definit de cumpătarea sa și de individualitatea adepților săi. În această perioadă, însă, s-a transformat într-o practică mai comună. Aceasta, desigur, a necesitat o organizare mai mare și a implicat un număr mai mare de adepți. De asemenea, s-a concentrat mai mult pe formalizarea doctrinei sufiste. Liderii sufisti din secolul al X-lea au canonizat figuri anterioare și au încercat să demonstreze legătura dintre practicile lor și islamul ortodox.

În această perioadă, a apărut una dintre cele mai răspândite cărți sufiste contemporane: Kitab alta-arruf li-madhab ahl al-tasawwuf. Scrisă de Abu Bakr Kalabadhi, această carte a explicat terminologia sufisilor, credințele și practicile esențiale pentru cursanți. Au început să apară alte manuale celebre care rezumă filozofiile sufiste, inclusiv Kashf al-Mahjub de Ali Hujwiri și Risala de Al-Qushayri. O altă figură celebră, Abu Abd al-Rahman Sulami, a scris numeroase lucrări despre sufism și etică, în special despre conceptul de cavalerie sufistă („futuwwa”).

Alte figuri celebre includ Khwaja Abd Allah Ansari și Abu Said ibn Aby al-Khayr, ambii contribuind la dezvoltarea sufismului ca mișcare. Acesta din urmă, un sufan iranian, a trăit o viață reflexivă sub îndrumarea unui maestru sufist timp de cincisprezece ani. După aceea, a organizat două centre Sufi, unul în Mehana și celălalt în Nishapur - un hub iranian la acea vreme.

Secolul al XIII-lea: Dezvoltare și reformă

În secolele XII și XIII au început să se formeze ordine sufiste. Au mai fost numiți „turuq” (căi) în mod colectiv și „tariqa” la singular. Exemplele includ Qadiriyya, Shadhiliyya, Rifa'iyya și Chistiyya. Fiecare tariqa, bazată pe învățăturile unui fondator sfânt (de obicei un învățat islamic), avea propriile sale practici, credințe și literatură. Această perioadă a cunoscut, de asemenea, o schimbare în practicile sufiste, până la mijlocul secolului al XVIII-lea. În acel moment, rolul profetului Mahomed a devenit privit ca fiind din ce în ce mai central în practicile sufiste.

Una dintre cele mai faimoase figuri ale perioadei este filosoful mistic andaluz, Muhyi al-din Ibn al-Arabi. Gândurile și lucrările sale au remodelat multe practici și credințe sufiste. Elementul central al filozofiei sale a fost credința în „wahdat alwujud” (Unitatea Ființei). Aceasta a propus că universul este manifestarea fizică a lui Dumnezeu, prin urmare constituind o parte din El mai degrabă decât fiind una dintre creațiile Sale separate.

Această doctrină s-a opus credinței islamice ortodoxe, care afirma că Dumnezeu este separat de creațiile Sale. Prin urmare, această contradicție a făcut-o una dintre cele mai controversate doctrine din filosofia sufistă. În consecință, cele două secole care au urmat morții sale au văzut apariția unei versiuni modificate a acestei doctrine. Cunoscut sub numele de „wahdat al shahada” (Unitatea martorului), a fost o încercare de compromis între filosofia lui al-Arabi și credințele musulmane comune.

Secolul 20: Sufismul într-o perioadă de dezvoltare

De-a lungul secolelor 14-18, sufisii au început să se solidifice și să-și răspândească ideologia pe tot continentul. Deși natura mistică a practicilor și ordinelor sufiste a atras mulți și a contribuit la conversii pe scară largă la islam, ideologia a primit, de asemenea, o mulțime de împingeri. În secolul al XVIII-lea, această rezistență a luat o formă violentă odată cu apariția mișcării wahhabite, o mișcare conservatoare din ramura sunnită a Islamului.

La începutul secolului al XX-lea, reformiștii și socialiștii din lumea musulmană au început să critice ritualurile și doctrinele sufiste. Ordinele sufiste au fost acuzate că susțin superstiții, că sunt prea învechite și că au ținut națiunile înapoi de la reforma progresivă. Guvernele naționale occidentalizante au fost deseori responsabile de reformele politice și educaționale care au menținut atacurile împotriva sufismului. Acest lucru a fost făcut cu intenția de a slăbi fundamentele economice ale ordinelor sufiste. Drept urmare, multe ordine sufiste din țările islamice au început să scadă.

În ciuda acestor evoluții, sufismul a continuat să joace un rol important - atât în ​​lumea musulmană, cât și, mai recent, în Occident.

Sufismul modern: Neosufism

Creat de Fazlur Rahman (un savant pakistanez și filosof islamic), termenul de neosufism se referă la curentele reformiste din ordinele sufiste din secolul al XVIII-lea. Acești reformatori au încercat să înlăture unele dintre elementele mai panteiste ale tradiției sufiste. În schimb, au urmărit reafirmarea legii islamice convenționale, sugerând rolul acesteia ca bază a spiritualității interioare și a activismului social.

Mai recent, însă, sensul termenului a evoluat. Se referă acum la forme de spiritualitate cu influență sufistă în Occident, în special la cele care subliniază elementele panteiste ale sufismului scoțându-l din contextul său islamic. Exemple în acest sens includ Sufismul reorientat, o ramură a sufismului tradițional și Centrul Sufi de Aur. Acesta din urmă, situat în SUA, Anglia și Elveția, combină tradițiile hinduismului și neosufismului. Există și Ordinul Sufi în Occident. Fondată de Inayat Khan, subliniază unicitatea tuturor credințelor și este deschisă membrilor din toate categoriile sociale.

În prezent, academicienii, editorii și scriitorii Sufi activi includ Timothy Winter, Hamza Yusuf, Llewellyn Vaughan-Lee, Nuh Ha Mim Keller și Zaid Shakir, printre alții.

Impactul sufismului asupra literaturii, artei și culturii

Unele dintre cele mai faimoase și talentate figuri din istoria islamică au fost sufisii. Aceasta include Rumi, un 13^a-poet persan din secol, adesea considerat a fi unul dintre cei mai mari poeți din toate timpurile. Ca o dovadă a moștenirii sale de durată, el a devenit unul dintre cei mai citiți poeți din Statele Unite. Istoria sa personală cu dervișul persan Shams Tabrizi a fost chiar fictivizată și inclusă în cea a lui Elif Shafak Cele patruzeci de reguli ale iubirii.

Artele vizuale au explorat, de asemenea, faimoasele principii ale sufismului, așa cum este ilustrat în imaginea de mai jos. Bătălia de la Karbala, subiectul picturii, a fost rezultatul unui dezacord violent între ramurile sunnite și șiate ale Islamului. În timpul bătăliei, Husayn ibn Ali, un nepot al profetului Muhammad (PBUH), a murit și a devenit martir islamic. Aceasta, desigur, face parte dintr-o istorie mai vastă a frumoasei islamice artă vizuala, caligrafie, și design.

Semnificația sufismului

În ciuda conflictelor sale cu islamul tradițional, sufismul rămâne o parte importantă a istoriei islamice și orientale. Deși este cunoscut ca fratele mistic al islamului, este important să-l recunoaștem în contextul islamic și să nu-i distorsionăm. mesaj, așa cum au făcut unii savanți, ca una panteistă sau chiar anti-islamică. Fără islam, sufismul nu s-ar fi născut niciodată. Și fără sufism, frumoasele opere de artă și tradiții curatate de practicanți de-a lungul secolelor de închinare s-ar putea să nu fi existat niciodată.

Referinte:

Misticismul islamic în Asia. 08 08 2016. 03 08 2021. .

Shihadeh, Ayman. "Introducere." Shihadeh, Ayman. Sufismul și teologia. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007. 1-12.

Sufismul. 03 08 2021. .