Cum oamenii păstrează Kwakwaka'wakw tradiția ceremoniei Hamatsa și Potlatch

Potlatch-ul în culturile indigene de pe coasta de nord-vest

Potlatch, sau sistemul sălii de sărbătoare, este o parte integrantă a structurilor de guvernare ale multor culturi indigene găsite de-a lungul coastei de nord-vest a Pacificului a Americii de Nord. Deciziile se iau în cadrul acestei ceremonii, care durează multe zile. A fost anunțat transferul drepturilor și privilegiilor teritoriale asupra proprietății terenurilor. Se sărbătoresc căsătoriile și se plânge morții. Poporul Kwakwaka'wakw, al cărui teritoriu tradițional include părți ale Insulei Vancouver și Columbia Britanică continentală, folosesc, de asemenea, Potlatch-ul pentru a-și anunța și ține evidența genealogiei, deoarece au un sistem complex de urmărire a membrilor clanurilor și a descendențelor. Sunt o societate bilingvă, ceea ce înseamnă că își urmăresc strămoșii atât prin intermediul mamei, cât și al tatălui. Există optsprezece clanuri printre Kwakwaka'wakw. Fiecare familie are, de asemenea, creasta asociată cu ea, iar membrii care nu sunt dintr-un anumit clan nu pot folosi anumite motive artistice care aparțin acelui clan. Cuvântul „Potlatch” în sine provine dintr-un jargon comercial, Chinook, și înseamnă „a face cadou”. Cantități mari de bogăție sunt redistribuite în rândul comunității în timpul ceremoniei de sărbătoare din Potlatch. Acestea includ pături frumoase chilkat făcute din lână de capră de munte, alimente și opere de artă în stilul formline, care este stilul de artă semnătură asociat cu Coasta de Nord-Vest. Poveștile poporului Kwakwaka'wakw sunt transmise prin cântec și dans, cu reconstituiri ale poveștilor tradiționale care implică dansatori cu măști.

Unul dintre dansurile care au loc în timpul Potlatch este cunoscut sub numele de Hamsamala, care are loc în timpul ceremoniei Hamatsa și implică dansatori care poartă măști de păsări de cedru. Guvernul canadian a interzis toate ceremoniile indigene din Canada, inclusiv Potlatch, din 1885 până în 1951. În acest timp, Potlatch a fost continuat în secret, chiar dacă unele au fost închise și măștile folosite în ele au fost confiscate de autorități. Oamenii Kwakwaka'wakw au luptat pentru drepturile lor de a-și continua ceremoniile și pentru a-și repatria măștile de păsări. Astăzi, ei continuă cu mândrie tradiția dansului Hamsamala, iar Potlatch continuă să fie o parte centrală a culturii lor.

Ceremonia Hamatsa și Dansul Hamsamala

Ceremonia Hamatsa se concentrează în jurul unui inițiat, cineva care acționează o transformare într-un spirit canibal sălbatic, pe care alți dansatori ar trebui să-l captureze și să-l îmblânzească. Acest inițiat poate petrece timp postind în sălbăticie, apoi se întoarce pentru ceremonia de îmblânzire. Poartă o mască de pasăre de cedru și este acoperit cu cedru mărunțit pentru a semăna cu penaj. Ciocul cu balamale al măștii poate fi deschis și închis cu voce tare folosind o frânghie împletită atașată. Acest lucru poate da aspectul că pasărea îi este foame și își pocnește ciocul pentru a mânca. Odată ce inițiatul trece prin captură și îmblânzire, el este împodobit cu regalii elaborate, inclusiv pături cu nasturi, brățări, glezne și inele pentru gât. O rudă de sex feminin a inițiatului Hamatsa îi pregătește mâncare în timpul îmblânzirii. Îmblanzirea se presupune a fi metaforică, deoarece reprezintă socializarea unui copil sau cultivarea unui tânăr în căile Kwakwaka'wakw. În cultura Kwakwaka'wakw, spiritele canibale sunt privite ca fiind copilărești și nedisciplinate. Atât copiii, cât și canibalii sunt înfometați și trebuie învățați cum să se comporte în societate. Ceremonia Hamatsa reflectă cum este pentru un copil să fie inițiat în societatea Kwakwaka'wakw prin îmblânzirea dansatorului spirit canibal. Odată ce îmblânzirea este terminată, inițiatul revine la o stare calmă, pașnică și poate trăi în societate.

Dansul Hamsamala este o parte a ceremoniei Hamatsa. Acesta implică mulți dansatori care poartă măști reprezentând Hamsaml (păsări canibale). Aceste măști de păsări primesc multe nume diferite, cum ar fi Gwaxgwakwalanuksiwe (corbul la capătul de nord al lumii), descris mai jos. Această mască a fost realizată de un artist Kwakwaka'wakw necunoscut și a aparținut muntelui Harry din Village Island, Columbia Britanică, înainte de a fi confiscată dintr-un potlatch ilegal în 1921, în timpul interdicției Potlatch din 1885-1951. Ulterior, a fost repatriat la Centrul Cultural U'mista, care a fost înființat de poporul Kwakwaka'wakw lângă Alert Bay, Columbia Britanică, după ce aceștia s-au luptat pentru dreptul de a li se returna obiectele ceremoniale din muzeele și colecțiile din întreaga lume. Masca este realizată din cedru, țesătură și frânghie și este vopsită în roșu și negru. Există, de asemenea, dovezi ale reparațiilor efectuate la măști folosind metal și cuie. Se spune că aceste păsări îl servesc pe Baxwbakwalanuksiwe', (mâncător de oameni la capătul de nord al lumii), care este un canibal cu multe guri căruia păsările trebuie să-i aducă hrană. Dreptul de a executa dansul Hamsamala în sine aparține doar unor familii Kwakwaka'wakw. Se spune că acest drept a fost transmis familiei lui Baxwbakwalanuksiwe însuși. Măștile de păsări realizează transformarea. Dansatorii care le poartă intră în frenezie pentru a se comporta ca spiritul canibal descris în ei.

Clanul 'Namgis din Kwakwaka'wakw are o poveste despre cum au obţinut drepturile de a efectua Hamatsa. Potrivit poveștii, patru frați au găsit casa canibalului Baxwbakwalanuksiwe'. The canibal i-a urmărit pentru a încerca să le mănânce, dar frații au scăpat prin trucuri magice, cum ar fi crearea unei cețe cu blana de capră de munte. Odată ce frații s-au întors acasă, au știut că canibalul va fi în continuare după ei. Au pus o capcană pentru Baxwbakwalanuksiwe', care era o groapă de pietre fierbinți și apă clocotită. Canibalul a refuzat să se întoarcă la casa lui din capătul de nord al lumii și a căzut în groapă. După aceasta, frații s-au dus la casa canibalului și i-au adunat măștile de păsări. Aceasta ar fi baza ceremoniei Hamatsa.

Stilul de artă Formline în arta indigenă a coastei de nord-vest

Istoricii de artă au remarcat că stilul de artă de formă găsită pe Coasta de Nord-Vest a rămas remarcabil de stabil timp de sute de ani. Poate fi găsit pe stâlpi totem, case de cedru, cutii de comori folosite pentru a oferi cadouri în timpul Potlatchului și, bineînțeles, pe măștile de transformare. Datorită stabilității stilului artistic, este posibil ca aceste măști să fi fost realizate în stiluri similare de peste o mie de ani. Dar, din moment ce sunt fabricate din materiale organice, cum ar fi lemnul și pene, este dificil de știut cu siguranță de cât timp a durat tradiția Potlatch-ului și Hamatsa. Măștile de transformare precum măștile de corb folosite în timpul dansului Hamsamala sunt folosite pentru a recrea poveștile Kwakwaka'wakw. Elementele comune ale artei formelor includ forme ovoide, forme U și contururi groase. Culorile comune ale vopselei utilizate sunt negru, alb și roșu. Formele ovoide sunt deosebit de frecvente la ochi, așa cum se poate observa în masca de vultur de mai jos.

Realizarea măștilor de transformare Hamatsa poate dura luni sau chiar ani și folosește lemn de cedru roșu, care este un material obișnuit în arta și arhitectura nord-vestică. Utilizarea materialelor organice precum lemnul, frânghia și penele înseamnă că aceste măști se descompun rapid. Drept urmare, cele mai multe piese care au supraviețuit sunt din secolul al XIX-lea sau al XX-lea. Cu toate acestea, tradiția artistică a nord-vestului a rămas relativ stabilă de-a lungul timpului și se crede că aceste măști au început să fie făcute cu peste o mie de ani în urmă.

Interzicerea Potlatch

Actul Indian din Canada, introdus în 1876, a căutat să controleze toate aspectele vieții popoarelor indigene din Canada. A instituit sistemul de rezervă, care interzicea indigenilor să părăsească rezervele fără permisiunea unui agent indian. Adunările mari de popoare indigene au fost interzise. Printre cele mai devastatoare părți ale Legii Indiene a fost înființarea de școli rezidențiale, la care mii de copii indigeni au fost forțați să le frecventeze. Mulți au suferit abuzuri fizice și condiții sanitare precare în timp ce frecventau aceste școli și cel puțin 3,200 au fost uciși. Copiilor din școlile rezidențiale le era interzis să-și vorbească limba sau să-și practice cultura. Ultima școală rezidențială a fost închisă în 1996 în Punnichy, Saskatchewan. Școlile rezidențiale amenință supraviețuirea tradițiilor și limbilor culturale indigene. Ele continuă să aibă impact de lungă durată și traume emoționale astăzi asupra familiilor celor afectați.

Legea indiană a interzis, de asemenea, ceremonii precum Potlatch-ul, precum și purtarea de regalii tradiționale. În timp ce culturile indigene și supraviețuirea lor erau amenințate de statul canadian, poporul Kwakwaka'wakw era hotărât să continue să practice tradiția Potlatch în secret. Un Potlatch ilegal din 1921 a devenit cunoscut pentru că a fost închis de autorități și a dus la confiscarea mai multor măști de dans Hamsamala. Acesta a fost cunoscut sub numele de Cranmer Potlatch. Însoțitorii de la Cranmer Potlatch și-au asumat un astfel de risc, deoarece Potlatch-ul este parte integrantă a supraviețuirii culturilor de pe Coasta de Vest. Kwakwaka'wakw îl consideră o parte importantă a identității lor.

Cranmer Potlatch din 1921

Cranmer Potlatch a avut loc pe Insula Village, British Columbia, în 1921, în timpul interdicției Potlatch din 1885 până în 1951. A fost unul dintre cele mai mari potlatch din istorie, cu peste 300 de însoțitori. Când magistratul regional William Halliday a aflat despre Potlatch, el a arestat 22 de însoțitori și a cerut predarea tuturor măștilor și regalii folosite în Potlatch. Aceasta a inclus peste 750 de articole care au ajuns în diferite muzee din întreaga lume. Prin Halliday, unele articole au ajuns la Muzeul Regal Ontario. Treizeci de piese au fost vândute lui George Heye, fondatorul Muzeului Indienului American. Unsprezece au fost păstrate de Duncan Campbell Scott, superintendent al afacerilor indiene din Canada, care era în mare parte responsabil pentru politicile din jurul școlilor rezidențiale. După ridicarea interdicției Potlatch în 1951, Kwakwaka'wakw au luptat pentru ca măștile Potlatch și alte obiecte să fie repatriate pentru a fi adăpostite în Centrul Cultural U'mista de lângă Alert Bay, British Columbia. Ideea de muzee este o introducere colonială. Oamenii Kwakwaka'wakw nu aveau muzee, deoarece considerau bătrânii și poveștile transmise prin tradiția orală ca fiind mai importante pentru păstrarea istoriei lor decât pentru a expune obiecte. Acesta este motivul pentru care atunci când a fost construit Centrul Cultural U'mista, stilul de arhitectură a fost cu grijă în stilul Coastei de Nord-Vest, mai degrabă decât arhitectura euro-canadiană. Designul centrului cultural este inspirat de casele tradiționale de cedru și cutiile de comori. Cutiile cu comori sunt obișnuite în tradițiile artistice de pe coasta de nord-vest și sunt de obicei acoperite cu modele ale stemelor familiei. Ele pot fi folosite pentru a transmite moștenirile familiei sau pentru a oferi cadouri în potlatch.

Puterea tradițiilor indigene

Vizitatorii Centrului Cultural U'mista pot vedea măștile expuse. Când este timpul pentru un Potlatch, măștile sunt scoase de pe ecran și încă folosite de poporul Kwakwaka'wakw pentru a continua tradiția dansului Hamsamala și a celorlalte ceremonii ale lor. O casă mare de cedru, cunoscută ca o casă mare, este folosită pentru a găzdui potlaches în comunitatea Kwakwaka'wakw de lângă Alert Bay, Columbia Britanică. Potlatch-ul a fost forțat în subteran și statul canadian a încercat să pedepsească pe oricine a participat la tradiție timp de peste 60 de ani în timpul interdicției Potlatch-ului. Oamenii Kwakwaka'wakw au luptat pentru drepturile lor și pentru ca măștile lor să fie repatriate. Acum, ei continuă cu mândrie tradițiile strămoșilor lor și sunt hotărâți să le mențină pentru generațiile viitoare.