Zeițele africane și societățile din Africa de Vest este o explorare a african religie de dragul de a înțelege ce sunt zeițele africane și cât de occidentale african societăţile se raportează la ele. În această postare explorez existența lui african Zeițele, pe care nigerienii le numesc Orisha și legăturile lor cu locuitorii Africii de Vest.
Cine sunt Zeițele africane?
Orisha sau africani Zeițele a apărut, în natura lucrurilor prin ordonarea divină a universului. Prin urmare, sunt ființe creative. Și ca ființe creative, ele sunt subordonate Ființei Supreme. În esență, Zeițele africane nu pot supraviețui fără Ființa Supremă. Acest lucru se datorează faptului că acestea depind, obțin puterea și sub ordinea Ființei Supreme. Mai mult, ele sunt manifestările caracteristicilor sau atributelor Ființei Supreme.
Cine este Ființa Supremă pentru vest-africani?
Ființa supremă pentru vest-africanii este „Olorun”: Regele cerurilor, al zeilor, al cerului, al pământului și al universului. Este un rege care păzește, călăuzește și ajută poporul său în vremuri de necaz. Există diverse nume pe care africanii le folosesc pentru a descrie Ființa Supremă. De exemplu, yoruba din Nigeria numește această forță „Olodumare”. Adică regele sau un șef unic care deține spectrul, deține autoritate și are calitatea care este transcendentă cu valoare. Și, în același timp, permanent, neschimbător și de încredere. În plus, africanii cred că Ființa Supremă este TOT și nici el sau ea.
Crearea Orisha sau a Zeițelor africane
Deci, de ce a creat Ființa Supremă Zeițe africane? Poveștile orale și articolele publicate recent afirmă că africanii cred că Ființa Supremă trăia printre oamenii săi. Dar apoi, oamenii comiteau multe păcate și apoi, Ființa Supremă a decis să urce în cer. Drept urmare, Ființa Supremă a creat Zeițe și Zei pentru a avea grijă de oameni în timp ce se afla în cer.
Potrivit indigen oameni din Africa de Vest, există multe Orishas care există printre ele. Motivul este pentru că există multe probleme, activități și experiențe ale oamenilor la care Orisha participă zilnic. Orisha au puteri dobândite, precum puterea de a controla pământul, ploaia, focul și multe alte spirite înrudite. Dar în această postare mă uit la opt Orisha care au relații cu oamenii din Africa de Vest.
Orisha a explicat din perspectiva societăților din Africa de Vest
Orisha este zeița africană a yorubilor din sud-vestul Nigeriei. Singurul scop al Orisha este de a menține pacea între umanitate și forțele naturale pe care oamenii obișnuiți nu le pot controla. Ea guvernează apele precum râurile și lacurile și alte forțe naturale conexe.
Yoruba este una dintre cele mai mari zece religii în lume, care cuprinde peste o sută de milioane de preoți globali. Yoruba se uită la capul Orisha și explică capul în următorii termeni: în primul rând, principalul, care se referă la capul fizic vizibil al unei persoane. Potrivit acestora, capul fizic vizibil acționează ca vas pentru capul invizibil. Capul invizibil este spiritul intern al persoanei și cea mai profundă parte a personalității unei persoane. Prin urmare, capul invizibil conduce, ghidează și controlează acțiunile persoanei.
În al doilea rând, Martorul, pe care îl numesc casa capului. Martorul este coroana care acoperă casa capului și, prin urmare, coroana este un altar. Această coroană este acoperită cu scoici și culoarea sa indică puritatea și caracterul Ființei Supreme. În al treilea rând, scoicile, care simbolizează bogăția. Yoruba folosește un cap ca metaforă pentru supremație și căpetenie. Și societățile din Africa de Vest se închină Orisha care locuiește în cadrul fenomenelor naturale.
Trei categorii de Orisha
Savantul nigerian Omosade Awulalu împarte Orisha în trei categorii, care sunt: 1. Divinități primordiale; 2. Strămoși îndumnezeiți; și 3. Forțe sau elemente naturale personificate.
1. Divinitățile primordiale au existat cu mult înainte de crearea lumii.
2. Strămoșii zeificați sunt regi, eroi, eroine, războinici și fondatori ai orașului care au trăit printre oameni. Aceste zeități au o influență majoră asupra vieții yoruba prin contribuția lor adusă la cultură și viața socială. Aceste zeități aveau un mod unic de a controla forțele naturale făcând ofrande și sacrificii. Au dispărut pe pământ scufundându-se sub pământ, ridicându-se spre ceruri în lanțuri și transformându-se mai târziu în piatră.
Oamenii din Africa de Vest interpretează această transformare ca fiind nașterea lui Orishas. După transformare, copiii lor au continuat să facă ofrande și sacrificii ca ei. Și această tradiție continuă și astăzi.
3. Forțele naturale personalizate sau elementele lumii naturale sunt Orishas cu care oamenii din Africa de Vest se raportează zilnic. Ei joacă un rol important și îndeplinesc diverse funcții pentru yorubani. Ca producători de pace, ei mențin și păstrează pacea dintre umanitate și forțele lumii naturale.
Festivalul Osun-Osogbo
Osun este un Orisha care rezonează cu manifestările Yoruba din Africa de Vest în Nigeria. Yorubanii se închină și îl respectă pe Osun, deoarece ea servește ca mijlocitor între ei și râuri. De asemenea, îi ajută cu probleme precum divinitatea, feminitatea, frumusețea și dragostea. Înțeles, râul Osun din Nigeria îi poartă numele și oamenii cred că protejează și ghidează râul. Prin urmare, până în prezent, yoruba din Nigeria o sărbătorește în fiecare august la Festivalul Osun-Osogbo, care se desfășoară timp de două săptămâni. În timpul sărbătorii de două săptămâni, adepții ei își lasă ofrandele și fac ceremonii pe corpurile apei dulci.
Osun a ascultat chemarea de la Ființa Supremă
Să aruncăm o privire asupra modului în care Osun a devenit o zeitate importantă pentru oamenii din Africa de Vest. Presupunând că Ființa Supremă este undeva acolo și privește pământul. Apoi, după câteva gândiri, Ființa Supremă îl cheamă pe Osun și o trimite pe pământ pentru a crea o lume cu zeități masculine.
La sosirea pe pământ, zeitățile masculine îi admiră aspectul frumos și nu apreciază și nu acceptă abilitățile ei. Osun se jigneste si merge pe luna. Drept urmare, pământul se usucă și zeitățile masculine caută sfaturi de la Ființa Supremă. Din acest motiv, Ființa Supremă le strigă și le amintește că pământul are nevoie de ajutorul lui Osun. În consecință, Ființa Supremă îl cheamă pe Osun pe pământ și, la fel ca dragostea, frumusețea și abilitățile cu care seamănă, Osun readuce pământul la viață. De aceea oamenii o onorează și o respectă datorită contribuției ei la lume.
Oya este o Orisha a schimbării
Contrar credinței populare că poveștile africane antice sunt un mit, zeițele africane și societățile din Africa de Vest continuă să practice cultura în contextul lor imediat. De exemplu, femeile yorubane fac apel la Oya Orisha, pentru a soluționa disputele în favoarea lor. Oya este Orisha vremii și cea mai puternică. Ca rezultat al poveștii sale și a ceea ce înseamnă, femeile se uită la ea pentru a aduce schimbări în circumstanțele lor. Prin urmare, ei o numesc o Orisha a schimbării care își folosește sabia pentru a deschide calea pentru o nouă creștere. De asemenea, ei cred că Oya veghează asupra celor morți și îi ajută să tranziteze de la viață.
Înțelesul simbolic al lui Oya pentru femeile yorubane
Femeile yorubane și-au pus încrederea în Oya pe baza poveștii lui Oya. Așa cum se întâmplă în tărâmurile spirituale, marea mamă a Mării, cunoscută și sub numele de zeița Yemaya, îi dă naștere lui Oya. Apoi, timpul trece și Oya află că este stearpă. La fel ca în toate situațiile pe care le trăiesc femeile, aceste informații nu stau bine la ea. Și vine cu un plan și are încredere în abilitățile sale de a-și schimba situația. Hotărâtă, ea ia o pânză sacră și face un sacrificiu. În mod miraculos, Oya dă naștere la nouă copii, schimbându-și astfel situația. Astfel, femeile yorubane au încredere și o cinstesc.
Olokun stăpânește Spiritele de apă
În ciuda concepțiilor greșite bazate pe mitologii, o privire asupra zeițelor africane și a societăților din vestul Africii deschide ușa unor semnificații nespuse și ascunse. De exemplu, Olokun este o Orisha a spiritului de apă în religia yoruba. Yorubanii cred că Olokun este conducătorul a tot ceea ce trăiește în apă și are autoritate asupra zeităților apei. Iar yorubenii respectă zeitățile apei din cauza omniprezenței lor. Mai ales important, yorubenii îl laudă pe Olokun pentru capacitatea ei de a-i menține bogați, sănătoși și prosperi.
Oamenii Edo din sudul Nigeriei încă se închină Olokun în festivaluri anual. Totuși, trebuie remarcat faptul că oamenii din vestul Africii îl privesc pe Olokun ca fiind bărbat, femeie sau androgin. De exemplu, în zonele vest-africane de lângă coastă, Olokun se transformă într-o formă masculină printre închinătorii săi. În timp ce în interiorul țării devine o zeitate feminină pentru adepții săi.
Nana Buluku, o zeiță africană susținută cu putere de societățile din Africa de Vest
Evident, zeițele africane și societățile africane au înțelegere reciprocă și vedem acest lucru prin modul în care oamenii continuă această relație. În mod similar, nigerieni vezi-o pe Nana Buluku ca pe o Ființă Supremă feminină. Nana Buluku este cea mai influentă Orisha din Africa de Vest, deoarece multe grupuri etnice din Nigeria o venerează. Ca Ființă Supremă feminină, nigerienii o susțin ca fiind creatoarea spiritului lunii, Mawu, și a spiritului soarelui, Lisa. Prin urmare, Mawu și Lisa sunt faimoși pentru că au creat ființe vii și alte zeități minore după pensionarea mamei lor.
Așa cum am spus mai devreme, diferite grupuri etnice îl respectă pe Nana Buluku. Oamenii Fon, în special, descriu creația ființelor vii de către Mawu, spiritul lunar, privind personalitatea ființelor vii în general. În primul rând, Mawu face echipă cu șmecherul și șarpele. În al doilea rând, Mawu creează ființe vii care îmbibă binele, răul și un Destin.
Oamenii Fon folosesc șmecherul pentru a-și schimba destinul. Ei cred că o persoană își poate schimba destinul dacă o liniștește pe zeița relevantă. Astfel, ei potolesc zeițele mai mici și spiritele ancestrale pentru că ei cred că sunt zeițele favorabile.
Aja, medicul medicament al poporului din Nigeria
Culorile verzi pe care artistul le-a folosit pentru a-l surprinde pe Aja, rezonează cu ceea ce reprezintă această Orisha. De fapt, ea relevă semnificația zeițelor africane și a societăților din Africa de Vest. În acest caz, Aja este Orisha a copacilor și tot ceea ce trăiește în el. Casa ei este în păduri, unde face ierburi pentru vindecarea bolnavilor. Ea este una dintre Orisha-urile unice. De exemplu, ea se dezvăluie ființelor umane, în special șamanilor, pentru a le învăța despre plantele vindecătoare.
Există cazuri în care poartă o persoană care să rămână cu ea. În acest timp, Aja pregătește această persoană pentru o durată cuprinsă între șapte zile și trei luni. În astfel de cazuri, nigerienii cred că persoana respectivă a vizitat țara morților. Apoi, când persoana se întoarce, crede că acea persoană este un vindecător puternic.
Ala este Orisha al Pământului și al societăților din Africa de Vest
A pretinde că unele metode sau abordări tradiționale sunt o eroare fără dovezi sau cercetări necesare, înseamnă a pune în pericol avansarea vieții sociale. Privind la Ala, Orisha, vest-africani și semnificația lui Ala, trebuie să spun că Ala este relevantă și, dacă i se oferă o șansă, are potențialul de a schimba vieți.
Din acest motiv, poporul igbo din Nigeria o numește pe Ala zeița mamă a pământului, conducătorul lumii interlope și gardianul recoltei. De fapt, ea este mama tuturor lucrurilor pentru Igbo din Nigeria. Fiind o zeiță a fertilității atât pentru oameni, cât și pentru animale, prezența lui Ala este necesară din diverse motive, ceea ce face ca zeițele africane și societățile din Africa de Vest să fie un studiu relevant.
Prezența Ala în ciclurile de viață
Igbo-urile din Nigeria o venerează pe Ala pentru că este viață și, prin urmare, este prezentă de la început până la sfârșit și continuu. Potrivit Igbo din Nigeria, Ala este prezentă la începutul unui ciclu de viață pentru a-i face pe copii să crească în pântecele mamei lor. Dar nu numai începutul, ci prezența lui Ala este văzută la sfârșitul unui ciclu de viață. Adică, atunci când o persoană moare, ea primește sufletele morților în pântece înainte ca acestea să poată fi transferate într-o altă viață.
Ala comunica cu oamenii
În ciuda concepțiilor greșite susținute de mulți oameni că credințele în zeițe sunt nesemnificative, practicile ceremoniale ale Igbo din Nigeria se dovedesc fără îndoială. Și acest lucru subliniază conceptul de zeițe africane și societăți din Africa de Vest. Potrivit adepților lui Ala, ea trimite un semn precum un șarpe sau stup de albină pentru a indica preotului unde să ridice un „Mbari”. Un „Mbari” este un altar ceremonial de lut umplut cu modele de lut de oameni sau zeități. Odată ce semnul este deschis, bărbații și femeile igbo ridică „Mbari”, care durează ani până se termină.
Anii mai lungi de timp pentru a ridica „Mbari” sunt văzuți ca un act sacru pentru Igbo din Nigeria. Și cel mai important, păstrează tradiția „Mbari” pe măsură ce persoanele în vârstă o transmit mai tânărului generație.
Semnificația lui Ala pentru legea Igbo
La fel, Ala este și zeița moralei. Ea guvernează moralitatea umană și, ca rezultat, domină legea Igbo cunoscută sub numele de „Omenala”. Adică, dacă un Igbo comite o crimă sau un act de nemurire, acea persoană o insultă pe Ala personal, spiritual și altfel. Și un act care este evitat.
În ceea ce privește aspectul mai luminos, Igbo-urile din Nigeria îi respectă pe Ala aprinzând o lumânare dimineața pentru a saluta și onora prezența lui Ala. Ei spun că atunci când o persoană practică acest ritual, acea persoană va primi binecuvântări de fertilitate și creativitate.
Sinificanța zeițelor africane în antropologie
Cercetarea în postarea de mai sus îmi amintește de poveștile pe care le-am citit în timpul primului meu an la universitate. Povești despre modul în care modurile africane au fost perturbate în numele superiorității europene asupra altor națiuni. Această atitudine de superioritate a eliminat multe culturi și tradiții africane. Ca urmare, acestea au fost declarate nule; inutil. Deși așa este cazul, este interesant să aflăm că există și alte națiuni africane care practică tradiții străvechi, indigene, în ciuda distrugerii culturilor africane în timpul Luptei pentru Africa.
Ai uitat de Yemoja. Atât afro-latinosi, cât și nigerienii sunt în mod tradițional de acord cu privire la primele 5 puncte referitoare la atributele lui Yemoja. Yemoja este 1) „mama metafizică a tuturor orishas”, 2) ea este orisha a apei în general, în special râuri precum râul Ogun – cel mai mare râu din Țara Yoruba, 3) ea este orisha a maternității, fătul ( copil/bebelușii în curs de dezvoltare în pântecele mamei), 4) ea este Orisha a lichidului amniotic și 5) este „omologul” lui Olokun. Se pare că ea este, uneori, denumită și „dătătoarea de viață”, în pământul Yoruba. Numele ei se traduce aproximativ în yoruba în engleză ca fiind „Mama ai cărei copii sunt peștii”.
Ceea ce este „unic” în ceea ce privește recunoașterea tradițională Yemoja (Yemaya) în America Latină, din Brazilia până în Cuba, este Yemoja ca fiind „orisha al oceanelor/mărilor”. În întreaga Americă de Sud și Caraibe, Yemaya este recunoscută ca fiind conducătorul „nivelurilor oceanului/mării cel mai apropiat de lumina soarelui, astfel zonele care au cea mai mare viață”, de exemplu: recife de corali, bancuri de pești, țărmuri, păduri de alge, delfini etc. Yemoja este adesea descrisă în America ca mergând pe oceane/mări. Deoarece Olokun nu a fost uitat și în tradițiile Ifa din America Latină, el rămâne conducătorul adâncurilor întunecate ale oceanelor/mărilor” cu „cea mai mică cantitate de viață”, care dețin „secrete” dincolo de înțelegerea umanității. Deși Yemoja poate traversa cu ușurință și adâncurile oceanului / mării, se pare că nu îi place sarea. laugh out Loud. Se spune că Yemoja a urmat strigătele africanilor înrobiți de moșteniri care i-au strigat numele, fiind trimise în America de Sud și Caraibe într-o robie sângeroasă bazată pe rasă.