Pictura lui Sequoyah (circa 1770–1843), inventator al silabarului cherokee.

Despachetarea imperialismului lingvistic și protejarea limbilor indigene

Imperialismul lingvistic se referă la tratament prejudiciabil sau opresiv pe baza modului în care o persoană folosește limbajul (cum ar fi accentele, expresia, schimbarea codului, cuvintele de împrumut și colocviale). Exemple de acest lucru pot fi văzute în anumite setări de lucru, sisteme de educație și marketing. Membrii aceleiași rase sau etnii poate face față și discriminării lingvistice.

După cum se știe pe scară largă, multe dintre limbile indigene ale Statelor Unite sunt în pericol critic, ceea ce are efecte dăunătoare asupra indigen comunități și simțul lor de identitate, moștenire culturală și tradiție. John Baugh remarcă prezența durabilă a profilării lingvistice și a altor forme de discriminare lingvistică, așa cum a fost experimentată în Statele Unite, citând primele lucrări publicate pe această temă la sfârșitul anilor 1960-începutul anilor 1970, atribuind progrese în tehnologie, apariția expansionismului global și imigrația multinațională ca factori cheie în „circumstanțe accelerate în care diverse facțiuni umane pot utiliza (dis) asemănări lingvistice ca unul din mai multe mijloace prin care indivizii formulează limite perceptive între grupuri care sunt familiare sau necunoscute” (para. 1). În mod similar, studiile lui Preston (1989) și Squires și Chadwick (2006) descriu ambele explicații explicite ale sentimentelor sau acțiunilor discriminatorii bazate pe „legitimitatea” percepută a structurii și gramaticii standardizate, separate de cea a englezei, ca urmare a stereotipurilor privind limbi străine și originea națională a unui individ.

Discriminarea lingvistică în SUA și Mexic

Americanii nativi și, în general, grupurile minoritare, au suferit discriminări lingvistice de-a lungul istoriei coloniale, în special în SUA și în alte națiuni colonizatoare ale lumii. SUA nu au o limbă oficială și, în timp ce primul amendament garantează libertatea de exprimare, politicile lingvistice ale națiunii sunt modelate de ierarhii istorice și lingvistice care au dus la diferențe enorme în educație, cultură și prosperitate economică între diferite grupuri de oameni.

Fotografie alb-negru a copiilor nativi americani și a internatului.
Peste 10,000 de copii nativi americani din 140 de triburi au participat la Carlisle între 1879 și 1918. Au existat doar 158 de absolvenți. Credit de imagine: Wikipedia.

Discriminarea lingvistică nu este unică pentru o singură categorie sau experiență; multe comunități indigene și oameni de culoare au fost supuși pe nedrept ipoteze jignitoare cu privire la educația, veniturile și etica muncii lor din cauza percepțiilor disparate în mass-media și a implicațiilor sociale. Persistența acestor politici lingvistice arată necesitatea unor ample reforme lingvistice pentru nativii americani din SUA - în special pentru banda de est a națiunii cherokee din vestul Carolinei de Nord - și pentru alte populații minoritare în raport cu populația anglo-americană dominantă. În toată SUA și la scară globală, „politicile de educație lingvistică au fost un mecanism puternic pentru eradicarea limbilor materne indigene și a altor limbi materne minorizate” (McCarty și Nicholas 107).

O femeie indigenă stă la un podium. În dreapta, textul din discursul ei este tradus în spaniolă.
Un extras din discursul lui Yásnaya Aguilar tradus în spaniolă și afișat pe o captură de ecran. Credit de imagine: „Limbile noastre nu mor” (Aguilar Gil & Breytman).

Puse în perspectivă, vorbitorii de limbi indigene reprezintă 6.5% din populația globală (Aguilar Gil și Breytman, paragraful 5). „Spaniola a devenit acum limba dominantă”, afirmă lingvistul și activistul Mixe Yásnaya Aguilar. „Cu două secole în urmă, Náhuatl, Maya, Mayo, Tepehua, Tepehuano, Mixe și toate limbile indigene erau majoritare, dar au devenit acum minoritare ... Statul a depus eforturi grele pentru a impune o castellanizare forțată, cu scopul de a eradicarea limbilor noastre, mai ales pornind de la sistemul școlar ... Limbile noastre nu mor, sunt ucise ”(Aguilar Gil și Breytman par. 5, 8, 10).

Expunerea puternică a lui Aguilar a nedreptăților și discriminării istorice în Mexic nu este o reflectare singulară. Layli Long Soldier, un artist și poet Oglala Lakota, și Juanita Pahdopony, un membru al națiunii comanșe, se adresează ambelor relații istorice flagrante ale SUA cu oamenii și comunitățile lor respective, rupând barierele liniștii copleșitoare care atârnă peste vieți, culturi, și ținuturi afectate de secole de traume generaționale.

Poziția capului lui Layli Long Soldier, artist și poet Oglala Lakota.
Layli Long Soldier, poet, artist și activist Oglala Lakota. Credit de imagine: Griffin Poetry Prize.

Aici ne rostogolim de-a lungul trotuarului în dealuri de conversație, împărtășim o plimbare, împărtășim o țară, dar trăim în alte națiuni și aici trebuie să le spun ce nu știu sau, nu-i așa? Ar trebui? este momentul de a profita și înainte de a-l știu, zic Ei bine, cunoașteți oameni nativi ca în triburi, precum și în „oameni” care trăiesc peste acolo sunt oameni cu națiunile lor, fiecare cu propriul guvern și steag, se ridică la propriile lor cântece naționale și cântă în propriile limbi, chiar. Și prin acolo Vreau să spun aici în jurul nostru le reamintesc. Trecând în priviri laterale spre copacii care se învârtesc prin ferestrele camionetei, apoi înapoi la mine, au săpat în ei, au dezgropat întrebarea de aur, Doamne, cum de nu am fost învățați acest lucru în școlile noastre? (Long Soldier strofa 13).

În capul lui Juanita Pahdopony, educatoare, poetă și artistă comanșă.
Juanita Pahdopony, educatoare, poetă și artistă comanșă. Credit de imagine: Muzeul Portland.

Acum mult timp

când animale

ar putea vorbi,

limba

a poporului

a fost vorbit,

dulce - ca zahărul.

Astăzi, puțini vorbesc

Comanche

pierderea ei - o lecție amară.

Asta este tot (Pahdopony 158).

Fragmentele de mai sus reflectă și fac aluzie atât la istoria americană a violenței și genocidului împotriva popoarelor indigene, cât și la ignoranța culturală pe care o au mulți americani cu privire la rădăcinile coloniale ale țării lor - și, prin extensie, la existența atrocităților care continuă să aibă un impact asupra comunităților americane native. O fostă țară colonială în care albii dominanți dețin privilegii lingvistice, financiare și culturale, SUA au menținut o istorie de opresiune. Națiunile Oglala, Comanche, Cherokee și alte națiuni tribale au fost, fără să vrea, asociate cu concepții greșite și stereotipuri de lungă durată bazate pe cultura populară și alte propagande istorice, în special atunci când au fost contrastate cu guvernele americane și europene „civilizate”.

Secolele XVIII-XX au fost caracterizate de astfel de sentimente, iar cercetările lui Sarah Rivett arată că noțiunea de lungă durată persistă într-o oarecare măsură când vine vorba de utilizarea și legitimitatea limbilor indigene. Mai mult, descoperirea „încercărilor confuze și adesea contradictorii de clasificare a limbilor și a vorbitorilor acestora dezvăluie eforturile europenilor de a controla și eșecul lor de a-l atinge, chiar dacă uneori au făcut aluzie la înțelegerile native ale relatii lingvistice” (Harvey & Rivett 446). În același timp, totuși, trebuie menționat că s-au făcut eforturi pentru a păstra limbile indiene chiar dacă colonialismul a lucrat pentru a le șterge; semnificația istorică a întâlnirilor lingvistice – adică taxonomia documentată și eforturile de traducere, recunoașterea diferitelor alfabetizări, cum ar fi silabarul inventat de Sequoyah și rezistența oferită de astfel de inovații împotriva încercărilor euro-americane de a impune imperialismul lingvistic – atestă existența de lungă durată. arhivele și istoria materială a limbilor indiene americane, oferind astfel o privire asupra rolului central pe care l-au jucat limbile lor materne în culturile și comunitățile lor individuale.

Pictura lui Sequoyah (circa 1770–1843), inventator al silabarului cherokee.
Sequoyah (circa 1770–1843), inventator al silabarului cherokee. Credit de imagine: Wikipedia.

Deși savanții, lingviștii și activiștii au depus toate eforturile pentru a reevalua și demonta impactul colonialismului și înclinațiile majorității albe ale societății moderne asupra popoarelor indigene și a altor minorități etnice, cicatricile și comportamentele acestor practici discriminatorii au lăsat asupra filologiei native. să fie subevaluat sau trecut cu vederea.

Națiunea Cherokee, în special, a fost devastată de moștenirea colonialismului și a discriminării lingvistice. În 2007, înregistrările indicau că vitalitatea limbii cherokee era grav pusă în pericol, „vorbită de aproximativ 1,000 în Carolina de Nord, și de aproximativ 10,000 în Oklahoma” (Atlasul UNESCO al limbilor lumii în pericol). Până în 2020, numărul vorbitorilor cherokei fluenți din Oklahoma ar fi scăzut la doar 2,000 dintr-o populație națională de 380,000 de cetățeni, o statistică sumbră exacerbată în continuare de numărul pandemiei COVID-19 (Thorpe și Burda para 1) . După cum raportează Thorpe și Burda, s-au făcut pași pentru a oferi vorbitorilor cherokei soluții mobile pentru a preveni degradarea în continuare a limbii antice, ceea ce a dus la un parteneriat între Verizon și Howard Paden, care conduce programul de ucenici Cherokee Language Master al tribului Oklahoma.

La fel, Ellen Cushman (profesor asociat de scriere, retorică și culturi americane la Universitatea de Stat din Michigan și cetățean al națiunii Cherokee) susține utilizarea tehnologiei și a resurselor digitale pentru a păstra limbile indigene. Cu toate acestea, ea avertizează împotriva impunerii valorilor occidentale moderne asupra procesului de traducere și transcriere din trei motive: „(1) elementul este preluat din contextul său de utilizare; (2) nu mai este înțeles în legătură cu poveștile care plasează elementul în contextul său și în raport cu persoanele care îl folosesc; și (3) se presupune că oamenii care ar avea aparent utilizări ale obiectului nu mai trăiesc ”(Cushman 116). Aceste preocupări sunt valabile în termeni academici, etici și globali, deoarece munca de conservare necesită abilități retorice, contextuale și ideologice considerabile. În plus, indiferent dacă textele indigene sunt prezentate oral sau digital, punctele de vedere coloniale și încălcările se pot strecura. Prin urmare, pentru a păstra limbile indigene și a elimina imperialismul, promovarea eforturilor de susținere și consolidarea relațiilor anglo-indigene necesită o cunoaștere considerabilă a heterogoniei indigene (lingvistice, culturale etc.) .).

Discriminarea lingvistică în Europa

Lupta popoarelor indigene pentru a-și păstra vie tradițiile, limbile și culturile în lumea post-colonială nu se limitează doar la America. Din punct de vedere istoric, mișcări de conservare similare au avut loc în rândul călătorilor scoțieni și irlandezi, grupuri de migranți ale căror limbi native Shelta și Beurla Reagaird (o limbă regională hibridă de gaelică și romani) au dispărut treptat din cauza actelor de asimilare forțată și de decontare care au decolat în timpul Anii 1940 și 50, prevenind nomadismul și îndepărtând cu forța și expulzând copiii din familiile lor, „reabilitându-i” în instituții locale și guvernamentale din Canada și Australia („Minoritate în cadrul unei minorități”, „Expediat în străinătate”). În ciuda distanței geografice dintre SUA și Marea Britanie, există paralele izbitoare între Institutul Carlisle și alte „școli internate” indigene din SUA.

Articolele legate de sami, indigenii din Norvegia, Suedia, Finlanda și Rusia, sunt expuse într-o expoziție la Muzeul Hokkaido.
Articolele legate de sami, indigenii din Norvegia, Suedia, Finlanda și Rusia, sunt expuse într-o expoziție la Muzeul Hokkaido. Credit de imagine: The Japan Times.

Outakoski, Cocq și Steggo (2018) raportează că eforturi similare de recuperare a limbii au fost efectuate de către sami, un popor indigen din Europa de Nord, cu o populație estimată între 50,000 și 100,00, cu ajutorul tehnologiei și platformelor de socializare. Cel mult, se observă că 30,000 de sami au o anumită legătură cu limbile lor native și cultura tradițională. Totuși, ca urmare a unor politici asimilative de lungă durată și a altor ideologii social opresive / discriminatorii, „numărul persoanelor care vorbesc de fapt sami și folosesc limba zilnic este mai mic de 15,000” (Outakoski, Cocq și Steggo 23).

Introducerea conținutului generat de utilizatori și a aplicațiilor mobile în sălile de clasă, setările profesionale și alte domenii este esențială pentru promovarea conștientizării limbilor amenințate și pentru a câștiga schimbări pozitive în atitudini. Acest lucru este valabil mai ales pentru utilizarea limbilor pe rețelele sociale, cum ar fi Twitter și YouTube. Outakowski, Cocq și Steggo au găsit, de asemenea, impactul blogurilor virtuale pe scară largă, deoarece „au încurajat cititorii să participe la un dialog în limba lor maternă ... și au explorat o lume închisă multor tineri sami care aveau nevoie să citească și să împărtășească propriile lor gânduri. pe un subiect sensibil ”(25-26). Folosind experiențele lor profesionale și observațiile asupra tehnologiei ca instrument pentru a revigora și revendica afirmațiile lingvistice indigene, Outakowski, Cocq și Steggo au recunoscut necesitatea unor noi politici lingvistice și culturale care să acopere contextele sami și non-sami, cu patru criterii principale:

  1. Învățarea și predarea în comunitățile indigene aparțin unui proces de revitalizare și decolonizare lingvistică de lungă durată. Provocările experimentate într-un context de revitalizare sunt diferite de cele experimentate în contextele majoritare de dezvoltare a limbajului.
  2. În proiectele indigene de lungă durată, accentul inovativ este adesea îndreptat spre procesele de învățare și predare sau spre dezvoltarea de instrumente, materiale și soluții tehnologice pentru promovarea unor astfel de procese. Produsele și rezultatele proiectelor sunt doar văzute ca o fază în achiziționarea mijloacelor de întreținere, dezvoltare și revitalizare a limbajului.
  3. Multe dintre soluțiile de inovare indigene sunt concepute pentru membrii comunității și, prin urmare, sunt adesea non-profit și necomerciale. Principiul partajării, subliniat în alte contexte indigene (de exemplu, Tuhiwai Smith, 2012: 162), este adesea central și motivează alegerea platformelor și instrumentelor necomerciale.
  4. Angajamentul comunitar este o condiție prealabilă centrală pentru eforturile de revigorare a limbii și culturii și, prin urmare, ar trebui considerat ca o parte importantă a oricărei inițiative de învățare susținute de mass-media socială indigenă. Angajamentul comunitar este necesar pentru a asigura resurse sensibile din punct de vedere cultural, relevante și acceptabile din punct de vedere etic. Modelele de succes ar trebui să fie locale, emic și încorporate cultural, pe baza nevoilor identificate de comunitate, create pentru membrii comunității (28).

În lumina acestor fapte, există puține motive să credem că statutul și vitalitatea limbilor indigene nu au fost expuse unor prejudecăți implicite pro-albe de-a lungul timpului. Un număr dintre aceste dialecte și grupuri de limbi au fost afectate negativ de discriminarea lingvistică, de altele și de profilare, în special în societăți și contexte care favorizează mișcările „numai în limba engleză”. Analiza problemelor cauzate de imperialismul lingvistic este imperativă din trei motive fundamentale:

  1. Structurile de putere preexistente și stereotipurile rasiale de lungă durată pot duce la conflicte sociopolitice. Ulterior, problemele cu care se confruntă popoarele indigene și alte minorități atunci când se ocupă de aceste marginalizări se agravează dacă atitudinile intolerante cu privire la diferențele de limbă sunt rapide de exploatare, dominare sau judecată în detrimentul altora care aleg să folosească o altă limbă decât engleza.
  2. Este crucial să se ia în considerare mai multe soluții în care aceste probleme complexe pot fi rezolvate, fie că este vorba de creșterea gradului de conștientizare globală / regională a aplicațiilor lingvistice și a accesibilității, de inițierea de noi conversații despre limbile coloniale și indigene sau de lansarea unor cercetări viitoare asupra ideologiilor lingvistice dependente de cultură .
  3. Moștenirea predominantă a influenței familiale / culturale asupra caracteristicilor și utilizării vorbirii contribuie și mai mult la prejudecățile lingvistice și dezafectarea grupurilor minoritare.

Concluzie

În cele din urmă, pentru a proteja și promova culturile și limbile popoarelor indigene și a populațiilor etnice non-majoritare și, eventual, pentru a evita repetarea nedreptăților din trecut, se recomandă ca drepturile lingvistice să fie discutate și studiate în mod responsabil, ceea ce ar reduce limitele inegale ale politicilor lingvistice din SUA.

Referinte

„„ Expediat în străinătate la muncă ”- anchetă scoțiană pentru a investiga migrația forțată a copiilor.” Travel Times, 6 martie 2020, www.travellerstimes.org.uk/news/2020/03/shipped-abroad-work-scottish-inquiry-investigate-forced-migration-children.

„„ Suntem o minoritate în cadrul unei minorități ”- călătorii indigeni din Highland solicită recunoaștere.” Travel Times, 28 octombrie 2020, www.travellerstimes.org.uk/news/2020/10/we-are-minority-within-minority-indigenous-highland-travellers-call-out-recognition.

„Atlasul UNESCO al limbilor lumii în pericol”. Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură, http://www.unesco.org/languages-atlas/index.php?hl=en&page=atlasmap&cc2=US.

Aguilar Gil, Yásnaya E. și Marianna Breytman. „„ Limbile noastre nu mor, sunt ucise. ”” Voci globale, Podul, 15 aprilie 2019, globalvoices.org/2019/04/15/our-languages-are-not-dying-they-are-being-killed/.

Baugh, John. Profilarea lingvistică și discriminarea bazată pe limbă. Oxford University Press, 2021, doi: 10.1093 / obo / 9780199772810-0267.

Cushman, Ellen. „Perseverența lingvistică și traducerea documentelor cherokee”. Engleză de colegiu, vol. 82, nr. 1, 2019, pp. 115-134. ProQuest, http://proxy195.nclive.org/login?url=https://www.proquest.com/scholarly-journals/language-perseverance-translation-cherokee/docview/2305485948/se-2?accountid=14968.

Harvey, Sean P și Sarah Rivett. „Întâlniri de limbi coloniale-indigene în America de Nord și istoria intelectuală a lumii atlantice.” Studii americane timpurii, vol. 15, nr. 3, 2017, pp. 442-473. JSTOR, www.jstor.org/stable/90011100.

Soldat lung, Layli. "ÎNTRUCÂT." Fundația Poezie, Ianuarie 2017, www.poetryfoundation.org/poetrymagazine/poems/91697/from-whereas.

McCarty, Teresa L. și Sheilah E. Nicholas. „Recuperarea limbilor indigene: o reconsiderare a rolurilor și responsabilităților școlilor.” Revizuirea cercetării în educație, vol. 38, nr. 1, 2014, pp. 106-136.

Outakoski, Hanna, Coppelie Cocq și Peter Steggo. „Consolidarea limbilor indigene în era digitală: învățarea susținută de rețelele sociale în Sapmi”. Media International Australia Incorporating Culture & Policy, vol. 169, nr. 1, 2018, pp. 21-31.

Pahdopony, Juanita. „Taa Numu Tekwa Huruunu/ Pierderea limbii noastre. ” Cântă: Poezie din America indigenă, editat de Allison Adele Hedge Coke, The University of Arizona Press, Tucson, p. 158.  

Preston, Dennis R. Dialectologia perceptivă: opiniile nonlingvistilor asupra lingvisticii areale. vol. 7, De Gruyter, Inc, Berlin / Boston, 1989.

Squires, Gregory D. și Jan Chadwick. „Profilarea lingvistică: o tradiție continuă de discriminare în industria asigurărilor pentru locuințe?” Revista afacerilor urbane (Thousand Oaks, California), vol. 41, nr. 3, 2006, pp. 400-415.

Thorpe, Najuma și Juli Burda. „Conservarea limbii națiunii cherokee prin tehnologie: soluțiile mobile servesc bătrânilor tribali și protejează limbajul lor sacru”. Canalul de distribuție al comunicatului de presă al NASDAQ OMX, 15 iunie 2020. ProQuest, http://proxy195.nclive.org/login?url=https://www.proquest.com/wire-feeds/preserving-cherokee-nation-language-through/docview/2412971146/se-2?accountid=14968.

Lasă un comentariu